সারসংক্ষেপ

মানব ইতিহাসে এমন অনেক উদাহরণ রয়েছে যেখানে মানুষ ও সম্প্রদায়কে অধিক শক্তিশালী গোষ্ঠী দ্বারা প্রভুত্বাধীন, দাসত্বে বা শোষণ করা হয়েছে। কিন্তু এটি আমাদেরকে এমন প্রভুত্বের বিরুদ্ধে বীরত্বপূর্ণ সংগ্রামেরও অনুপ্রেরণাদায়ক উদাহরণ দেয়। সেই স্বাধীনতা কী, যার জন্য মানুষ ত্যাগ স্বীকার করতে ও মরতে প্রস্তুত হয়েছে? এর মর্মে, স্বাধীনতার সংগ্রাম মানুষের নিজের জীবন ও ভাগ্যের উপর নিয়ন্ত্রণ রাখার এবং নিজের পছন্দ ও কর্মের মাধ্যমে অবাধে নিজেকে প্রকাশ করার সুযোগ পাওয়ার আকাঙ্ক্ষাকে প্রতিনিধিত্ব করে। শুধু ব্যক্তিই নয়, সমাজও তাদের স্বাধীনতা মূল্যবান মনে করে এবং তাদের সংস্কৃতি ও ভবিষ্যৎ রক্ষা করতে চায়।

যাইহোক, মানুষের বিভিন্ন স্বার্থ ও উচ্চাকাঙ্ক্ষার প্রেক্ষিতে, সামাজিক বসবাসের যেকোনো রূপের জন্য কিছু নিয়ম ও শৃঙ্খলা প্রয়োজন। এই নিয়মগুলির জন্য ব্যক্তির স্বাধীনতার উপর কিছু সীমাবদ্ধতা আরোপের প্রয়োজন হতে পারে, কিন্তু এটাও স্বীকৃত যে এমন সীমাবদ্ধতা আমাদেরকে নিরাপত্তাহীনতা থেকে মুক্তও করতে পারে এবং এমন পরিস্থিতি দিতে পারে যেখানে আমরা নিজেদের বিকাশ ঘটাতে পারি। তাই রাজনৈতিক তত্ত্বে স্বাধীনতা সংক্রান্ত আলোচনার একটি বড় অংশ সামাজিকভাবে প্রয়োজনীয় সীমাবদ্ধতা ও অন্যান্য নিষেধাজ্ঞার মধ্যে পার্থক্য করতে পারে এমন নীতিমালা গড়ে তোলার চেষ্টায় কেন্দ্রীভূত হয়েছে। একটি সমাজের সামাজিক ও অর্থনৈতিক কাঠামোর ফলে স্বাধীনতার সম্ভাব্য সীমাবদ্ধতা নিয়েও বিতর্ক হয়েছে। এই অধ্যায়ে আমরা এই বিতর্কগুলির কিছু দেখব।

এই অধ্যায় অধ্যয়নের পর আপনি সক্ষম হবেন:

• ব্যক্তি ও সমাজের জন্য স্বাধীনতার গুরুত্ব বোঝা।
• স্বাধীনতার নেতিবাচক ও ইতিবাচক মাত্রার মধ্যে পার্থক্য ব্যাখ্যা করা।
• ‘ক্ষতি নীতি’ বলতে কী বোঝায় তা ব্যাখ্যা করা।

২.১ স্বাধীনতার আদর্শ

আমরা এই প্রশ্নগুলির উত্তর দিতে বের হওয়ার আগে, একটু থামি এবং এটি বিবেচনা করি। বিংশ শতাব্দীর অন্যতম মহান ব্যক্তি নেলসন ম্যান্ডেলার আত্মজীবনীর শিরোনাম ‘লং ওয়াক টু ফ্রিডম’। এই বইতে তিনি দক্ষিণ আফ্রিকার বর্ণবাদী শাসনব্যবস্থার বিরুদ্ধে তার ব্যক্তিগত সংগ্রাম, সাদা শাসনের বিভেদনীতির বিরুদ্ধে তার জনগণের প্রতিরোধ, দক্ষিণ আফ্রিকার কৃষ্ণাঙ্গ মানুষদের দ্বারা ভোগ করা অপমান, কষ্ট ও পুলিশি বর্বরতার কথা বলেছেন। এগুলোর মধ্যে ছিল দেশজুড়ে সহজ চলাচল থেকে বঞ্চিত হয়ে শহরতলিতে ঠাসাঠাসি করে থাকা থেকে শুরু করে কাকে বিয়ে করবেন তার স্বাধীন পছন্দ থেকে বঞ্চিত হওয়া। সম্মিলিতভাবে, এই ব্যবস্থাগুলি বর্ণবাদের শাসনব্যবস্থা দ্বারা আরোপিত সীমাবদ্ধতার একটি সমষ্টি গঠন করেছিল যা নাগরিকদের তাদের বর্ণের ভিত্তিতে বৈষম্য করত। ম্যান্ডেলা ও তার সহকর্মীদের জন্য এই ধরনের অন্যায় সীমাবদ্ধতার বিরুদ্ধে সংগ্রাম, দক্ষিণ আফ্রিকার সকল মানুষের (শুধু কৃষ্ণাঙ্গ বা রঙিন নয়, সাদা মানুষদেরও) স্বাধীনতার পথের বাধাগুলো দূর করার সংগ্রামই ছিল ‘লং ওয়াক টু ফ্রিডম’।

এই স্বাধীনতার জন্য, ম্যান্ডেলা তার জীবনের আটাশ বছর কারাগারে কাটিয়েছেন, প্রায়ই নির্জন কারাবাসে। কল্পনা করুন একটি আদর্শের জন্য নিজের যৌবন ত্যাগ করার অর্থ কী, স্বেচ্ছায় বন্ধুদের সাথে কথা বলার আনন্দ, প্রিয় খেলা খেলার আনন্দ (ম্যান্ডেলা মুষ্টিযুদ্ধ পছন্দ করতেন), প্রিয় পোশাক পরার আনন্দ, প্রিয় গান শোনার আনন্ধ, জীবনের অংশ এমন অনেক উৎসব উপভোগ করার আনন্দ ত্যাগ করার অর্থ কী। কল্পনা করুন এই সবকিছু ত্যাগ করে বরং একা একটি ঘরে বন্দী থাকাকে বেছে নেওয়া, জানা নেই কখন মুক্তি মিলবে, শুধুমাত্র কারণ নিজের জনগণের স্বাধীনতার জন্য আন্দোলন করা হয়েছিল। স্বাধীনতার জন্য ম্যান্ডেলা একটি খুব উচ্চ ব্যক্তিগত মূল্য দিয়েছেন।

এখন, আরেকটি ঘটনা নিন। অহিংসার উপর গান্ধীজির চিন্তাভাবনা অং সান সু চির জন্য অনুপ্রেরণার উৎস হয়েছে, যখন তিনি মিয়ানমারে গৃহবন্দী অবস্থায় ছিলেন, তার সন্তানদের থেকে বিচ্ছিন্ন, তার স্বামীর মৃত্যুশয্যায় ক্যান্সারে মৃত্যুর সময় তাকে দেখতে যেতে অক্ষম, কারণ তিনি ভয় পেতেন যে যদি তিনি ইংল্যান্ডে তার স্বামীকে দেখতে মিয়ানমার ত্যাগ করেন তবে তিনি ফিরে আসতে পারবেন না। অং সান সু চি তার স্বাধীনতাকে তার জনগণের স্বাধীনতার সাথে যুক্ত বলে দেখেছেন। তার প্রবন্ধের বইটির শিরোনাম ‘ফ্রিডম ফ্রম ফিয়ার’। তিনি বলেন, “আমার জন্য প্রকৃত স্বাধীনতা হল ভয় থেকে মুক্তি এবং যতক্ষণ না আপনি ভয়মুক্তভাবে বাঁচতে পারেন ততক্ষণ আপনি একটি মর্যাদাপূর্ণ মানবজীবন যাপন করতে পারবেন না”। এগুলি গভীর চিন্তা যা আমাদেরকে থামতে এবং তাদের প্রভাব বিবেচনা করতে বাধ্য করে। তার কথাগুলি ইঙ্গিত দেয় যে, আমাদের অন্য মানুষের মতামত, কর্তৃত্বের মনোভাব, আমরা যা করতে চাই তা নিয়ে আমাদের সম্প্রদায়ের সদস্যদের প্রতিক্রিয়া, আমাদের সমবয়সীদের উপহাস, বা আমাদের মনের কথা বলতে ভয় পাওয়া উচিত নয়। তবুও আমরা দেখি যে আমরা প্রায়ই এমন ভয় প্রদর্শন করি। অং সান সু চির মতে, একটি ‘মর্যাদাপূর্ণ মানবজীবন’ যাপনের জন্য আমাদেরকে এমন ভয় কাটিয়ে উঠতে সক্ষম হতে হবে।

নেলসন ম্যান্ডেলা ও অং সান সু চির এই দুটি বই থেকে, আমরা স্বাধীনতার আদর্শের শক্তি দেখতে পাই, একটি আদর্শ যা আমাদের জাতীয় সংগ্রাম এবং এশিয়া ও আফ্রিকার জনগণের ব্রিটিশ, ফরাসি ও পর্তুগিজ উপনিবেশবাদের বিরুদ্ধে সংগ্রামের কেন্দ্রে ছিল।

২.২ স্বাধীনতা কী?

‘স্বাধীনতা কী’ এই প্রশ্নের একটি সহজ উত্তর হল সীমাবদ্ধতার অনুপস্থিতি। বলা হয় যখন ব্যক্তির উপর বাহ্যিক সীমাবদ্ধতা অনুপস্থিত থাকে তখন স্বাধীনতা বিদ্যমান থাকে। এই সংজ্ঞার পরিপ্রেক্ষিতে একজন ব্যক্তিকে স্বাধীন বলে বিবেচনা করা যেতে পারে যদি তিনি বাহ্যিক নিয়ন্ত্রণ বা বলপ্রয়োগের অধীন না হন এবং স্বাধীন সিদ্ধান্ত নিতে ও স্বায়ত্তশাসিতভাবে কাজ করতে সক্ষম হন। যাইহোক, সীমাবদ্ধতার অনুপস্থিতি শুধুমাত্র স্বাধীনতার একটি মাত্রা। স্বাধীনতা মানুষের নিজেকে অবাধে প্রকাশ করার এবং তাদের সম্ভাবনা বিকাশ করার ক্ষমতা প্রসারিত করাও বটে। এই অর্থে স্বাধীনতা হল সেই অবস্থা যেখানে মানুষ তাদের সৃজনশীলতা ও সামর্থ্য বিকাশ করতে পারে।

চলুন করি

আপনি কি আপনার গ্রাম, শহর বা জেলায় এমন কাউকে ভাবতে পারেন যিনি তার নিজের স্বাধীনতা বা অন্যদের স্বাধীনতার জন্য সংগ্রাম করেছেন? সেই ব্যক্তি এবং স্বাধীনতার যে বিশেষ দিকটি তিনি রক্ষার জন্য সংগ্রাম করেছিলেন সে সম্পর্কে একটি সংক্ষিপ্ত নোট লিখুন।

স্বরাজ

ভারতীয় রাজনৈতিক চিন্তায় স্বাধীনতার অনুরূপ একটি ধারণা হল ‘স্বরাজ’। ‘স্বরাজ’ শব্দটির মধ্যে দুটি শব্দ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে - স্ব (নিজ) এবং রাজ (শাসন)। এটি নিজের শাসন এবং নিজের উপর শাসন উভয় অর্থেই বোঝা যায়। ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রামের প্রেক্ষিতে, স্বরাজ একটি সাংবিধানিক ও রাজনৈতিক দাবি হিসেবে এবং সামাজিক-সমষ্টিগত স্তরে একটি মূল্যবোধ হিসেবে স্বাধীনতাকে বোঝাত। সেইজন্যই স্বরাজ স্বাধীনতা আন্দোলনে তিলকের বিখ্যাত উক্তি “স্বরাজ আমার জন্মগত অধিকার এবং আমি তা পাবই” কে অনুপ্রাণিত করে এমন একটি গুরুত্বপূর্ণ সমবেত আহ্বান ছিল।

আত্মশাসন হিসেবে স্বরাজের এই বোধটিই মহাত্মা গান্ধী তার ‘হিন্দ স্বরাজ’ গ্রন্থে তুলে ধরেছেন যেখানে তিনি বলেন, “স্বরাজ তখনই যখন আমরা নিজেদের শাসন করতে শিখি”। স্বরাজ শুধু স্বাধীনতা নয়, বরং অমানবিকীকরণের প্রতিষ্ঠানগুলি থেকে নিজের আত্মসম্মান, আত্মদায়িত্ব ও আত্ম-উপলব্ধির ক্ষমতাগুলিকে মুক্ত করার মাধ্যমে মুক্তি। প্রকৃত ‘আত্মা’ এবং সম্প্রদায় ও সমাজের সাথে তার সম্পর্ক বোঝা, স্বরাজ অর্জনের প্রকল্পের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

গান্ধীজি বিশ্বাস করতেন যে এরপরের উন্নয়ন ন্যায়ের নীতির দ্বারা পরিচালিত হয়ে ব্যক্তি ও সমষ্টিগত উভয় সম্ভাবনাকে মুক্ত করবে। বলার অপেক্ষা রাখে না, এমন বোধ একবিংশ শতাব্দীর জন্য ঠিক ততটাই প্রাসঙ্গিক যতটা ছিল যখন গান্ধীজি ১৯০৯ সালে হিন্দ স্বরাজ লিখেছিলেন।

স্বাধীনতার এই উভয় দিক - বাহ্যিক সীমাবদ্ধতার অনুপস্থিতি এবং এমন পরিস্থিতির অস্তিত্ব যেখানে মানুষ তাদের প্রতিভা বিকাশ করতে পারে - গুরুত্বপূর্ণ। একটি মুক্ত সমাজ হবে সেই সমাজ যা তার সকল সদস্যকে ন্যূনতম সামাজিক সীমাবদ্ধতার সাথে তাদের সম্ভাবনা বিকাশ করতে সক্ষম করে।

সমাজে বসবাসকারী কোন ব্যক্তি কোন ধরনের সীমাবদ্ধতা বা নিষেধাজ্ঞার সম্পূর্ণ অনুপস্থিতি উপভোগ করার আশা করতে পারে না। তখন কোন সামাজিক সীমাবদ্ধতাগুলো ন্যায়সঙ্গত এবং কোনগুলো নয়, কোনগুলো গ্রহণযোগ্য এবং কোনগুলো অপসারণ করা উচিত তা নির্ধারণ করা প্রয়োজনীয় হয়ে পড়ে। কোন সামাজিক সীমাবদ্ধতাগুলো প্রয়োজনীয় তা বোঝার জন্য, স্বাধীনতা নিয়ে আলোচনাগুলোকে ব্যক্তি এবং সেই সমাজ (বা গোষ্ঠী, সম্প্রদায় বা রাষ্ট্র) যার মধ্যে সে অবস্থিত তার মধ্যে মূল সম্পর্কটি দেখতে হবে। অর্থাৎ, আমাদের ব্যক্তি ও সমাজের মধ্যকার সম্পর্ক পরীক্ষা করতে হবে। আমাদের দেখতে হবে সমাজের কোন বৈশিষ্ট্যগুলো ব্যক্তিকে পছন্দ, সিদ্ধান্ত বা কাজ করার স্বাধীনতা দেয় এবং কোনগুলো দেয় না। আমাদের নির্ধারণ করতে হবে কোন বৈশিষ্ট্যগুলো কাম্য এবং কোনগুলো নয়, কোনগুলো অপসারণ করা উচিত এবং কোনগুলো করা উচিত নয়। আরও আমরা দেখতে হবে যে আমরা যেসব নীতি ব্যবহার করে প্রয়োজনীয় ও অপ্রয়োজনীয় সীমাবদ্ধতার মধ্যে পার্থক্য করি সেগুলো কি ব্যক্তি ও গোষ্ঠী এবং জাতির মধ্যকার সম্পর্কের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য।

এখন পর্যন্ত আমরা স্বাধীনতাকে সীমাবদ্ধতার অনুপস্থিতি হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছি। মুক্ত হওয়ার অর্থ হল সামাজিক সীমাবদ্ধতাগুলো হ্রাস বা ন্যূনতম করা যা আমাদের অবাধে পছন্দ করার ক্ষমতাকে সীমিত করে। যাইহোক, এটি স্বাধীনতার শুধুমাত্র একটি দিক। অন্য কথায় বলতে গেলে, স্বাধীনতার একটি ইতিবাচক মাত্রাও রয়েছে। মুক্ত হতে হলে একটি সমাজকে সেই ক্ষেত্রটি প্রসারিত করতে হবে যেখানে ব্যক্তি, গোষ্ঠী, সম্প্রদায় বা জাতি তাদের নিজস্ব ভাগ্য রচনা করতে এবং তারা যা হতে চায় তা হতে সক্ষম হবে। এই অর্থে, স্বাধীনতা ব্যক্তির সৃজনশীলতা, সংবেদনশীলতা ও সামর্থ্যের পূর্ণ বিকাশের অনুমতি দেয়: সেটা খেলাধুলা, বিজ্ঞান, শিল্প, সঙ্গীত বা অনুসন্ধানে হোক না কেন। একটি মুক্ত সমাজ হল সেই সমাজ যা ন্যূনতম সীমাবদ্ধতার সাথে নিজের আগ্রহ অনুসরণ করতে সক্ষম করে। স্বাধীনতাকে মূল্যবান বলে মনে করা হয় কারণ এটি আমাদেরকে পছন্দ করতে এবং আমাদের বিচারবুদ্ধি প্রয়োগ করতে দেয়। এটি ব্যক্তির যুক্তি ও বিচারশক্তির প্রয়োগের অনুমতি দেয়।

চলুন বিতর্ক করি

“মেয়ে ও ছেলেদের উচিত তারা কাকে বিয়ে করতে চায় তা নির্ধারণ করার স্বাধীনতা থাকা। এই বিষয়ে বাবা-মায়ের কোন কথা বলার অধিকার থাকা উচিত নয়।”

সীমাবদ্ধতার উৎস

ব্যক্তির স্বাধীনতার উপর নিষেধাজ্ঞা প্রভুত্ব ও বাহ্যিক নিয়ন্ত্রণ থেকে আসতে পারে। এই ধরনের নিষেধাজ্ঞা বলপ্রয়োগের মাধ্যমে আরোপিত হতে পারে বা সরকারের মাধ্যমে আইনের মাধ্যমে আরোপিত হতে পারে যা শাসকদের জনগণের উপর ক্ষমতার মূর্তরূপ এবং যার পিছনে বলপ্রয়োগের সমর্থন থাকতে পারে। এটি উপনিবেশিক শাসকদের দ্বারা তাদের প্রজাদের উপর, বা দক্ষিণ আফ্রিকায় বর্ণবাদী ব্যবস্থা দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা সীমাবদ্ধতার রূপ ছিল। কিছু ধরনের সরকার অনিবার্য হতে পারে কিন্তু যদি সরকার গণতান্ত্রিক হয়, তাহলে একটি রাষ্ট্রের সদস্যরা তাদের শাসকদের উপর কিছু নিয়ন্ত্রণ বজায় রাখতে পারে। সেইজন্যই গণতান্ত্রিক সরকারকে মানুষের স্বাধীনতা রক্ষার একটি গুরুত্বপূর্ণ মাধ্যম বলে মনে করা হয়।

কিন্তু স্বাধীনতার উপর সীমাবন্ধতা বর্ণপ্রথার মধ্যে অন্তর্নিহিত ধরনের সামাজিক অসমতা থেকেও উদ্ভূত হতে পারে, বা একটি সমাজে চরম অর্থনৈতিক অসমতার ফলেও হতে পারে। স্বাধীনতা সম্পর্কে সুভাষ চন্দ্র বসুর উদ্ধৃতিটি দেশকে এই ধরনের সীমাবদ্ধতা দূর করার জন্য কাজ করার প্রয়োজনীয়তার দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করে।

নেতাজি সুভাষ চন্দ্র বসু স্বাধীনতা সম্পর্কে

“যদি আমরা ধারণার বিপ্লব আনতে চাই তবে আমাদের প্রথমে আমাদের সামনে একটি আদর্শ ধারণ করতে হবে যা আমাদের সমগ্র জীবনকে সচল করবে। সেই আদর্শ হল স্বাধীনতা। কিন্তু স্বাধীনতা এমন একটি শব্দ যার বিভিন্ন অর্থ রয়েছে এবং এমনকি আমাদের দেশেও, স্বাধীনতার ধারণা বিবর্তনের একটি প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে গেছে। স্বাধীনতা বলতে আমি সর্বাঙ্গীণ স্বাধীনতা বোঝাই, অর্থাৎ, ব্যক্তির পাশাপাশি সমাজের জন্য স্বাধীনতা; ধনীর পাশাপাশি দরিদ্রের জন্য স্বাধীনতা; পুরুষের পাশাপাশি নারীর জন্য স্বাধীনতা; সকল ব্যক্তি ও সকল শ্রেণির জন্য স্বাধীনতা। এই স্বাধীনতা শুধুমাত্র রাজনৈতিক বন্ধন থেকে মুক্তি নয় বরং সম্পদের সমবন্টন, বর্ণের বাধা ও সামাজিক অবিচারের বিলোপ এবং সাম্প্রদায়িকতা ও ধর্মীয় অসহিষ্ণুতার ধ্বংসকেও বোঝায়। এটি এমন একটি আদর্শ যা কঠোর মস্তিষ্কের পুরুষ ও নারীদের কাছে ইউটোপিয়ান বলে মনে হতে পারে, কিন্তু এই আদর্শই আত্মার ক্ষুধা নিবারণ করতে পারে।”

(১৯ অক্টোবর ১৯২৯ সালে লাহোরে অনুষ্ঠিত ছাত্র সম্মেলনে সভাপতির ভাষণ)

২.৩ আমাদের কেন সীমাবদ্ধতা প্রয়োজন?

আমরা এমন একটি পৃথিবীতে বাস করতে পারি না যেখানে কোন সীমাবদ্ধতা নেই। আমাদের কিছু সীমাবদ্ধতা প্রয়োজন নতুবা সমাজ বিশৃঙ্খলায় নেমে যাবে। মানুষের মধ্যে তাদের ধারণা ও মতামত নিয়ে পার্থক্য থাকতে পারে, তাদের মধ্যে পরস্পরবিরোধী উচ্চাকাঙ্ক্ষা থাকতে পারে, তারা সীমিত সম্পদ নিয়ন্ত্রণ করতে প্রতিযোগিতা করতে পারে। একটি সমাজে মতবিরোধ সৃষ্টির অসংখ্য কারণ রয়েছে যা প্রকাশ্য সংঘাতের মাধ্যমে প্রকাশ পেতে পারে। আমরা আমাদের চারপাশের মানুষদেরকে গুরুতর থেকে তুচ্ছ সব ধরনের কারণে লড়াই করতে প্রস্তুত দেখি। রাস্তায় গাড়ি চালানোর সময় রাগ, পার্কিং স্পেস নিয়ে লড়াই, বাসস্থান বা জমি নিয়ে ঝগড়া, একটি নির্দিষ্ট সিনেমা প্রদর্শন করা উচিত কিনা তা নিয়ে মতবিরোধ, এই সব এবং আরও অনেক বিষয় সংঘাত ও সহিংসতার দিকে নিয়ে যেতে পারে, এমনকি প্রাণহানিও ঘটাতে পারে। তাই প্রতিটি সমাজেরই সহিংসতা নিয়ন্ত্রণ ও বিরোধ নিষ্পত্তির জন্য কিছু ব্যবস্থা প্রয়োজন। যতক্ষণ আমরা একে অপরের মতামতকে সম্মান করতে সক্ষম এবং অন্যদের উপর আমাদের মতামত চাপিয়ে দিতে চেষ্টা না করি, ততক্ষণ আমরা ন্যূনতম সীমাবদ্ধতার সাথে স্বাধীনভাবে বাঁচতে সক্ষম হতে পারি। আদর্শভাবে, একটি মুক্ত সমাজে আমাদের মতামত ধারণ করা, আমাদের নিজস্ব জীবনযাপনের নিয়ম তৈরি করা এবং আমাদের পছন্দ অনুসরণ করা সক্ষম হওয়া উচিত।

কিন্তু এমন একটি সমাজ সৃষ্টিরও কিছু সীমাবদ্ধতা প্রয়োজন। অন্ততপক্ষে, এটির জন্য প্রয়োজন যে আমরা মতামত ও বিশ্বাসের পার্থক্যকে সম্মান করতে ইচ্ছুক হই। যাইহোক, কখনও কখনও, আমরা মনে করি যে আমাদের বিশ্বাসের প্রতি দৃঢ় প্রতিশ্রুতির জন্য আমাদেরকে অবশ্যই তাদের সকলের বিরোধিতা করতে হবে যারা আমাদের মতামত থেকে ভিন্ন বা তা প্রত্যাখ্যান করে। আমরা তাদের মতামত বা জীবনযাপনের পদ্ধতিকে অগ্রহণযোগ্য বা এমনকি অকাম্য বলে মনে করি। এমন পরিস্থিতিতে আমাদের কিছু আইনি ও রাজনৈতিক নিয়ন্ত্রণের প্রয়োজন যাতে নিশ্চিত হয় যে পার্থক্যগুলো আলোচনা ও বিতর্ক করা যেতে পারে এক গোষ্ঠী কর্তৃক অন্যটির উপর তাদের মতামত জোরপূর্বক চাপিয়ে দেওয়া ছাড়াই। আরও খারাপ, আমাদের হয়তো হয়রানি বা ভয় দেখানোর চেষ্টার সম্মুখীন হতে হতে পারে যাতে আমরা তাদের ইচ্ছার অনুগত হই। যদি তাই হয়, আমরা চাইতে পারি যে আমার স্বাধীনতা সুরক্ষিত তা নিশ্চিত করতে আইন থেকে আরও শক্তিশালী সমর্থন।

উদারনীতিবাদ

যখন আমরা বলি যে কারো বাবা-মা খুব ‘লিবারেল’, তখন আমরা সাধারণত বোঝাই যে তারা খুব সহনশীল। একটি রাজনৈতিক মতাদর্শ হিসেবে, উদারনীতিবাদকে একটি মূল্যবোধ হিসেবে সহনশীলতার সাথে চিহ্নিত করা হয়েছে। উদারপন্থীরা প্রায়ই একজন ব্যক্তির তার মতামত ও বিশ্বাস ধারণ ও প্রকাশ করার অধিকার রক্ষা করেছেন এমনকি যখন তারা তাদের সাথে একমত নন। কিন্তু উদারনীতিবাদ শুধু তাই নয়। এবং উদারনীতিবাদই একমাত্র আধুনিক মতাদর্শ নয় যা সহনশীলতাকে সমর্থন করে।

আধুনিক উদারনীতিবাদের আরও স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য হল এর ব্যক্তির উপর কেন্দ্রীভূততা। উদারপন্থীদের জন্য পরিবার, সমাজ, সম্প্রদায়ের মতো সত্তার নিজস্ব কোন মূল্য নেই, শুধুমাত্র যদি সেগুলো ব্যক্তির দ্বারা মূল্যবান বলে বিবেচিত হয়। তারা উদাহরণস্বরূপ বলবে যে, কারো সাথে বিয়ে করার সিদ্ধান্ত পরিবার, বর্ণ বা সম্প্রদায়ের পরিবর্তে ব্যক্তির দ্বারা নেওয়া উচিত। উদারপন্থীরা সমতার মতো মূল্যবোধের চেয়ে ব্যক্তিস্বাধীনতাকে অগ্রাধিকার দিতে ঝোঁক। তারা রাজনৈতিক কর্তৃত্বের প্রতিও সন্দিহান হতে ঝোঁক।

ঐতিহাসিকভাবে, উদারনীতিবাদ মুক্ত বাজার ও রাষ্ট্রের ন্যূনতম ভূমিকার পক্ষে ছিল। যাইহোক, বর্তমান দিনের উদারনীতিবাদ কল্যাণ রাষ্ট্রের একটি ভূমিকা স্বীকার করে এবং সামাজিক ও অর্থনৈতিক উভয় অসমতা হ্রাস করার ব্যবস্থার প্রয়োজনীয়তা স্বীকার করে।

যাইহোক, গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন হল স্বাধীনতার উপর কোন সীমাবদ্ধতাগুলো প্রয়োজনীয় ও ন্যায়সঙ্গত এবং কোনগুলো নয় তা চিহ্নিত করা? ব্যক্তির বাইরে কোন ধরনের কর্তৃত্ব ন্যায়সঙ্গতভাবে বলতে পারে যে কী করা যেতে পারে এবং কী করা যাবে না? আরও, আমাদের জীবন ও কর্মের এমন কোন ক্ষেত্র আছে কি যা সমস্ত বাহ্যিক সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্ত রাখা উচিত?

২.৪ ক্ষতি নীতি

এই প্রশ্নগুলির সন্তোষজনক উত্তর দিতে আমাদের আরোপের সীমা, যোগ্যতা ও পরিণতির বিষয়টি মোকাবেলা করতে হবে। আমাদেরকে আরেকটি বিষয়ের সাথেও জড়িত হতে হবে যা জন স্টুয়ার্ট মিল তার ‘অন লিবার্টি’ প্রবন্ধে এত eloquently বলেছিলেন। রাজনৈতিক তত্ত্বের আলোচনায় এটিকে ‘ক্ষতি নীতি’ বলা হয়। আসুন তার বক্তব্য উদ্ধৃত করি এবং তারপর এটি ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করি।

…মানবজাতি, ব্যক্তিগতভাবে বা সম্মিলিতভাবে, তাদের যে কোনও সংখ্যক ব্যক্তির কর্মের স্বাধীনতার সাথে হস্তক্ষেপ করার জন্য যেই একমাত্র উদ্দেশ্যে ন্যায়সঙ্গত, তা হল আত্মরক্ষা। যে কোনও সভ্য সম্প্রদায়ের কোনও সদস্যের উপর, তার ইচ্ছার বিরুদ্ধে, ক্ষমতা ন্যায়সঙ্গতভাবে প্রয়োগ করা যেতে পারে একমাত্র উদ্দেশ্যে, তা হল অন্যদের ক্ষতি প্রতিরোধ করা।

মিল এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য উপস্থাপন করেন। তিনি ‘স্ব-সংক্রান্ত’ কর্ম, অর্থাৎ সেই কর্মগুলি যার পরিণতি শুধুমাত্র ব্যক্তির নিজের জন্য এবং অন্য কারো জন্য নয়, এবং ‘অন্যের-সংক্রান্ত’ কর্ম, অর্থাৎ সেই কর্মগুলি যার পরিণতি অন্যদের জন্যও রয়েছে, তাদের মধ্যে পার্থক্য করেন। তিনি যুক্তি দেন যে, যে কর্ম বা পছন্দগুলি শুধুমাত্র নিজেকে প্রভাবিত করে, স্ব-সংক্রান্ত কর্মগুলির ক্ষেত্রে, রাষ্ট্রের (বা অন্য কোন বাহ্যিক কর্তৃত্বের) হস্তক্ষেপ করার কোন অধিকার নেই। অথবা সহজ ভাষায় বলতে গেলে: ‘এটা আমার ব্যাপার, আমি যা পছন্দ করব তাই করব’, বা ‘এটা আপনাকে কীভাবে প্রভাবিত করে, যদি এটি আপনাকে প্রভাবিত না করে?’ বিপরীতভাবে, যেসব কর্মের পরিণতি অন্যদের জন্য রয়েছে, যেসব কর্ম তাদের ক্ষতি করতে পারে, সেসব ক্ষেত্রে বাহ্যিক হস্তক্ষেপের কিছু যুক্তি রয়েছে। সর্বোপরি, যদি আপনার কর্ম আমার ক্ষতি করে তবে নিশ্চয়ই আমাকে এমন ক্ষতি থেকে কোন বাহ্যিক কর্তৃপক্ষ দ্বারা রক্ষা করতে হবে? এই ক্ষেত্রে রাষ্ট্রই একজন ব্যক্তিকে এমনভাবে কাজ করা থেকে বিরত রাখতে পারে যা অন্য কারো ক্ষতি করে।

যাইহোক, যেহেতু স্বাধীনতা মানব সমাজের কেন্দ্রে, একটি মর্যাদাপূর্ণ মানবজীবনের জন্য এত গুরুত্বপূর্ণ, তাই এটি শুধুমাত্র বিশেষ পরিস্থিতিতেই সীমাবদ্ধ করা উচিত। ‘সৃষ্ট ক্ষতি’ অবশ্যই ‘গুরুতর’ হতে হবে। ছোটখাটো ক্ষতির জন্য, মিল শুধুমাত্র সামাজিক অসম্মানির সুপারিশ করেন, আইনের বল নয়। উদাহরণস্বরূপ, একটি অ্যাপার্টমেন্ট বিল্ডিংয়ে জোরে সঙ্গীত বাজানো শুধুমাত্র বিল্ডিংয়ের অন্যান্য বাসিন্দাদের কাছ থেকে সামাজিক অসম্মানি আনা উচিত। তাদের পুলিশকে জড়ানো উচিত নয়। তাদের উচিত তাদের অসম্মতি প্রকাশ করা, জোরে সঙ্গীত বাজানোর কারণে তাদের যে অসুবিধা হয়েছে, সম্ভবত সেই ব্যক্তিকে অভিবাদন না জানিয়ে যে ব্যক্তি এটি অন্যদের যে ক্ষতি করছে তা উপেক্ষা করে সঙ্গীত বাজায়। জোরে সঙ্গীত বাজানোর ফলে যে ক্ষতি হয় তা হল অন্য অ্যাপার্টমেন্টে থাকা ব্যক্তিদের কথা বলা, বা ঘুমানো, বা তাদের নিজস্ব সঙ্গীত শোনা থেকে বিরত রাখা।

এটি ছোটখাটো ক্ষতি এবং শুধুমাত্র সামাজিক অসম্মানির উদ্রেক করা উচিত। এটি আইনি শাস্তির উপযুক্ত ক্ষেত্রে নয়। আইনের বল দ্বারা কর্ম সীমাবদ্ধ করা উচিত শুধুমাত্র যখন অন্যের-সংক্রান্ত কর্ম নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের গুরুতর ক্ষতি করে। অন্যথায় সমাজকে স্বাধীনতা রক্ষার চেতনায় অসুবিধা সহ্য করতে হবে।

চলুন ভাবি

পোশাক কোডের বিষয়

যদি পরিধান করার পোশাক বেছে নেওয়া কারো স্বাধীনতার প্রকাশ হয়, তাহলে নিম্নলিখিত পরিস্থিতিগুলোকে কীভাবে দেখব যেখানে পোশাকের উপর নিষেধাজ্ঞা রয়েছে?

• মাওয়ের শাসনামলে চীনে সমস্ত মানুষকে ‘মাও স্যুট’ পরতে হত এই যুক্তিতে যে এটি সমতার প্রকাশ।

• সানিয়া মির্জার পোশাকের ধরনের বিরুদ্ধে একটি ফতোয়া জারি করা হয়েছিল যা একজন ধর্মীয় নেতার মতে, মহিলাদের জন্য নির্ধারিত পোশাক কোডের বিরুদ্ধে বলে বিবেচিত হয়েছিল।

• ক্রিকেটের একটি টেস্ট ম্যাচের নিয়ম অনুসারে প্রতিটি ক্রিকেটারকে সাদা পোশাক পরতে হয়।

• শিক্ষার্থীদের স্কুল ইউনিফর্ম পরতে হয়।

আসুন কিছু প্রশ্ন নিয়ে বিতর্ক করি।

• কী পরিধান করা হবে তার উপর নিষেধাজ্ঞা কি সব ক্ষেত্রেই ন্যায়সঙ্গত নাকি শুধুমাত্র কিছু ক্ষেত্রে? কখন এটি স্বাধীনতার উপর একটি সীমাবদ্ধতা গঠন করে?

• এই সীমাবদ্ধতাগুলো আরোপ করার কর্তৃত্ব কার আছে? ধর্মীয় নেতাদের কি পোশাক সম্পর্কে ফতোয়া জারির কর্তৃত্ব দেওয়া উচিত? রাষ্ট্র কি নির্ধারণ করতে পারে একজন কী পরিধান করবে? আইসিসি কি ক্রিকেট খেলার সময় কী পরিধান করতে হবে তার নিয়ম নির্ধারণ করতে পারে?

• আরোপটি কি অত্যধিক? এটি কি মানুষের নিজেকে প্রকাশ করার অনেক উপায়কে হ্রাস করে?

• আরোপগুলি মেনে নেওয়ার পরিণতি কী? সমাজ কি ‘সমান’ হয়ে যাবে যদি সবাই মাওবাদী চীনের মতো একইভাবে পোশাক পরে? নাকি মহিলাদের খেলাধুলায় অংশগ্রহণ থেকে বঞ্চিত করা হচ্ছে যদি তারা এমন পোশাক পরতে না পারে যা তাদের কার্যকরভাবে প্রতিযোগিতা করতে সাহায্য করবে? ক্রিকেটাররা রঙিন পোশাক পরলে কি খেলা প্রভাবিত হবে?

মানুষকে বিভিন্ন জীবনযাপনের পদ্ধতি, বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি এবং বিভিন্ন স্বার্থ সহ্য করতে প্রস্তুত থাকা উচিত, যতক্ষণ না সেগুলো অন্যদের ক্ষতি করে। কিন্তু এমন সহনশীলতা সেই মতামত ও কর্মের জন্য বর্ধিত হওয়া উচিত নয় যা মানুষকে বিপদের মধ্যে ফেলতে পারে বা তাদের বিরুদ্ধে ঘৃণা সৃষ্টি করতে পারে। ঘৃণা প্রচারণা অন্যদের স্বাধীনতার জন্য গুরুতর ক্ষতি করে এবং যে কর্মগুলি ‘গুরুতর ক্ষতি’ করে সেগুলি এমন কর্ম যার উপর সীমাবদ্ধতা আরোপ করা যেতে পারে। কিন্তু আমাদের নিশ্চিত করতে হবে যে আরোপিত সীমাবদ্ধতাগুলি এতটাই কঠোর নয় যে তারা স্বাধীনতাকেই ধ্বংস করে দেয়। উদাহরণস্বরূপ, আমরা যারা শুধুমাত্র ঘৃণা প্রচারণা চালায় তাদের জন্য যাবজ্জীবন কারাদণ্ড চাইতে পারি না। হয়তো তাদের চলাফেরার উপর কিছু নিষেধ, বা জনসভা করার তাদের অধিকারে কিছু খর্ব করা বিবেচনা করা যেতে পারে বিশেষ করে যদি তারা রাষ্ট্রের সতর্কতা সত্ত্বেও এই প্রচারণা চালিয়ে যেতে থাকে যে এই ধরনের প্রচারণা থেকে বিরত থাকতে হবে।

ভারতে সাংবিধানিক আলোচনায়, এই ধরনের ন্যায়সঙ্গত সীমাবন্ধতার জন্য ব্যবহৃত শব্দটি হল ‘যুক্তিসঙ্গত বিধিনিষেধ’। বিধিনিষেধ থাকতে পারে কিন্তু সেগুলো যুক্তিসঙ্গত হতে হবে, অর্থাৎ, যুক্তি দ্বারা রক্ষা করা সক্ষম, অত্যধিক নয়, যে কর্ম সীমাবদ্ধ করা হচ্ছে তার সাথে অসামঞ্জস্যপূর্ণ নয়, কারণ তাহলে এটি সমাজে স্বাধীনতার সাধারণ অবস্থার উপর আঘাত করবে। আমাদের বিধিনিষেধ আরোপ করার অভ্যাস গড়ে তুলতে হবে না কারণ এমন অভ্যাস স্বাধীনতার জন্য ক্ষতিকর।

২.৫ নেতিবাচক ও ইতিবাচক স্বাধীনতা

অধ্যায়ের শুরুতেই আমরা স্বাধীনতার দুটি মাত্রার কথা উল্লেখ করেছি - বাহ্যিক সীমাবদ্ধতার অনুপস্থিতি হিসেবে স্বাধীনতা, এবং নিজেকে প্রকাশ করার সুযোগ প্রসারিত করা হিসেবে স্বাধীনতা। রাজনৈতিক তত্ত্বে এগুলিকে নেতিবাচক ও ইতিবাচক স্বাধীনতা বলা হয়েছে। ‘নেতিবাচক স্বাধীনতা’ একটি ক্ষেত্রকে সংজ্ঞায়িত ও রক্ষা করতে চায় যেখানে ব্যক্তি অলঙ্ঘনীয় হবে, যেখানে সে ‘করতে, হতে বা হয়ে উঠতে’ পারে যাই সে ‘করতে, হতে বা হয়ে উঠতে’ চায়। এটি এমন একটি ক্ষেত্র যেখানে কোন বাহ্যিক কর্তৃত্ব হস্তক্ষেপ করতে পারে না। এটি একটি ন্যূনতম ক্ষেত্র যা পবিত্র এবং যেখানে ব্যক্তি যা কিছু করে, তাতে হস্তক্ষেপ করা হবে না। ‘অহস্তক্ষেপের ন্যূনতম ক্ষেত্রের’ অস্তিত্ব হল এই স্বীকৃতি যে মানব প্রকৃতি ও মানব মর্যাদার জন্য একটি ক্ষেত্র প্রয়োজন যেখানে ব্যক্তি অন্যদের দ্বারা বাধাহীনভাবে কাজ করতে পারে। এই ক্ষেত্রটি কত বড় হওয়া উচিত, বা এতে কী থাকা উচিত, সেগুলি আলোচনার বিষয় এবং বিতর্কের বিষয় হয়ে থাকবে যেহেতু অহস্তক্ষেপের ক্ষেত্র যত বড় হবে স্বাধীনতা তত বেশি হবে।

আমাদের শুধু স্বীকার করতে হবে যে নেতিবাচক স্বাধীনতা ঐতিহ্য একটি অলঙ্ঘনীয় অহস্তক্ষেপের ক্ষেত্রের পক্ষে যুক্তি দেয় যেখানে ব্যক্তি নিজেকে প্রকাশ করতে পারে। যদি ক্ষেত্রটি খুব ছোট হয় তবে মানব মর্যাদা ক্ষুণ্ণ হয়। আমরা এখানে সুস্পষ্ট প্রশ্নটি জিজ্ঞাসা করতে পারি: বিভিন্ন পরিস্থিতিতে - স্কুল, খেলার মাঠ, অফিস - কী পোশাক পরিধান করা হবে তার পছন্দটি কি ন্যূনতম ক্ষেত্রের অন্তর্গত এবং তাই বাহ্যিক কর্তৃত্ব দ্বারা যাতে হস্তক্ষেপ করা যায় না, নাকি এটি এমন একটি পছন্দ যাতে রাষ্ট্র, ধর্মীয় কর্তৃত্ব, আইসিসি বা সিবিএসই দ্বারা হস্তক্ষেপ করা যেতে পারে? নেতিবাচক স্বাধীনতা যুক্তিগুলি এই প্রশ্নের প্রতিক্রিয়া: ‘কোন ক্ষেত্রের উপর আমি কর্তা?’ এটি ‘থেকে মুক্তি’ ধারণাটি ব্যাখ্যা করার সাথে সম্পর্কিত।

বিপরীতে, ইতিবাচক স্বাধীনতার যুক্তিগুলি ‘স্বাধীনতা থেকে’ ধারণাটি ব্যাখ্যা করার সাথে সম্পর্কিত। সেগুলি এই প্রশ্নের উত্তর ‘কে আমাকে শাসন করে?’ এর