સારાંશ

દિવસના જીવનમાં અમે ઘણીવાર અમારા હક્કો વિશે વાત કરીએ છીએ. એક જાતીય રાજ્યના સભ્ય તરીકે અમે વિવિધ હક્કો વિશે વાત કરી શકીએ છીએ, જેમ કે મતદારા કરવાનો હક્ક, રાજકીય પાર્ટીઓ રૂપરેખાંકિત કરવાનો હક્ક, ચૂંટણીઓમાં હાજર રહેવાનો હક્ક અને એ જેવા હક્કો. પણ સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત રાજકીય અને નૈતિક હક્કો તુટકી જાય તેવા હક્કો વિના, આજે લોકો આધુનિક હક્કોની જરૂર પડી રહી છે, જેમ કે માહિતીનો હક્ક, સ્વચ્છ હવાનો હક્ક અથવા સુરક્ષિત પાણી પીવાનો હક્ક. હક્કો તે જ સમયે વાંચી શકાય છે જ્યારે અમે અમારા રાજકીય અને સારવાર્ષિક જીવન સાથે જોડાયેલા હોય, પણ તે જ સમયે અમારા સામાજિક અને વ્યક્તિગત સંબંધો સાથે જોડાયેલા હોય. તોલી નથી, હક્કો ફક્ત પુરુષો માટે જ હોય છે, પણ બાળકો, ભવિષ્યમાં જન્મશુદ્ધ બાળકો અને કૂતરાઓ માટે પણ હોઈ શકે છે. આથી હક્કોનો ઉપયોગ વિવિધ રીતે વિવિધ લોકો દ્વારા કરવામાં આવે છે. આ પ્રકરણમાં અમે વિશ્લેષણ કરીશું:

• હક્કો વિશે અમે ક્યારે કહીએ છીએ તેનો અર્થ શું છે?

• હક્કોની દાવા કેટલી સારી રીતે કરવામાં આવે છે?

• હક્કો કયા હેતુઓ માટે જરૂરી છે અને તેમની કેટલી મહત્વપૂર્ણતા છે?

5.1 હક્કો શું છે?

હક્ક મૂળભૂતમાં એક હક્ક અથવા એક યોગ્ય દાવો છે. તે અમે રાજકીય સભ્યો, વ્યક્તિઓ અને માનવોત્તમો તરીકે ક્યારે હક્ક મેળવવા યોગ્ય છીએ તે દર્શાવે છે. તે એ કંઈ છે જે અમે આપણે માટે જોઈએ છીએ; તે કંઈ છે જે બીજી સમુદાયને સ્વીકારવાની જરૂર છે કે તે એક યોગ્ય દાવો છે જે સ્થિર રાખવો પડશે. તેનો અર્થ એ નથી કે જે કંઈ હું જરૂરી અને ઇચ્છિત માનું છું તે હક્ક છે. હું શાળામાં નિયત યુનિફોર્મ તેના બદલે મારી પસંદગીના કૂટા પોર્ટ પહેરવા માટે ઇચ્છું છું અને હું રાત્રિ વિચાર કરી શકું છું પણ તે મારી શાળામાં તે રીતે પોર્ટ કરવાનો અથવા તુમે પસંદ કરી શકો તે રીતે ઘર પર પાછા ફરવાનો હક્ક છે નહીં તેનો અર્થ નથી. હું કામ કરી શકું છું તે મારી જીવનશૈલીને માન્યતા અને માન આપવા માટે જરૂરી છે. આપણી મૂળભૂત જરૂરિયાતો પૂર્ણ થવાથી અમને તાકાત અને રસ્તાઓમાં મજબૂત રહેવાની તક મળે છે. અથવા, આપણે સ્વચ્છ રીતે પોતાની વિચારધારા પ્રકાશિત કરવાનો હક્ક મેળવીએ છીએ. આ હક્ક અમને રચનાત્મક અને મૂલભૂત રીતે રચના કરવાની તક આપે છે, જેમ કે લખણી, નૃત્ય, સંગીત અથવા અન્ય કોઈ રચનાત્મક પ્રવૃત્તિમાં. પણ વિચારધારાની સ્વચ્છતા જાતીય સંસ્થાઓ માટે પણ મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે તે વિચારધારાની સ્વચ્છતા આપે છે. જીવનશૈલીને માન્યતા અને માન આપવા માટે જરૂરી હોય તેવા હક્કો જેવા કે જીવનશૈલીનો હક્ક અથવા વિચારધારાની સ્વચ્છતા તે સમાજમાં જીવતા બધા માનવોત્તમો માટે મહત્વપૂર્ણ હોય છે અને તેમને સમગ્ર રીતે વર્ણવવામાં આવે છે.

હક્કોની દાવા કરવામાં આવે છે કે તેઓ અમારા સુખરોખમાં જરૂરી છે. તેઓ વ્યક્તિઓને તાકાત અને કૌશલ્ય વિકાસ કરવામાં મદદ કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, શિક્ષણનો હક્ક અમારી વિચારધારાની ક્ષમતા વધારે છે, અમને ઉપયોગિત કૌશલ્યો આપે છે અને જીવનમાં માહિતી આધારિત પસંદગીઓ કરવામાં સક્ષમ બનાવે છે. આ રીતે શિક્ષણને સમગ્ર રીતે વર્ણવવામાં આવે છે. પણ જો કોઈ પ્રવૃત્તિ અમારા આરોગ્ય અને સુખરોખ માટે નુકસાનકારક હોય તો તેને હક્ક તરીકે દાવા કરી શકાતો નથી. ઉદાહરણ તરીકે, મેડિકલ રિસર્ચનું જોવાલદર હોય છે કે નિષેધિત દવાઓ એકાનું આરોગ્ય માટે નુકસાનકારક છે અને તે અમારા બીજા સાથેના સંબંધો પર પણ પ્રભાવ પડે છે, તો અમે દાવ કરી શકતા નથી કે અમને દવાઓ સુવિધા કરવાનો અથવા ધૂમરી પીવાનો હક્ક છે. ધૂમરી પીવાનો હક્ક તો કેટલીક લોકોનું આરોગ્ય માટે નુકસાનકારક હોય છે જે ધૂમરી પીનાર તરફ જોવી શકે છે. દવાઓ તો ફક્ત અમારા આરોગ્ય પર નુકસાન પણ કરી શકે છે પણ તે અમને બીજા લોકો માટે ખતરો બનાવી શકે છે. આ રીતે અમારા હક્કોના વર્ણનમાં, ધૂમરી પીવાનો અથવા નિષેધિત દવાઓ મેળવવાનો હક્ક દાવ કરી શકાતો નથી.

આપણે કરીએ

તાજેતરના દિવસના પત્રકારોમાંથી લોકોના ગતિશીલ હસ્તક્રિયાઓની સૂચિ બનાવો જેમાં નવા પ્રકારના હક્કોની પ્રસ્તાવનાઓ હશે.

5.2 હક્કો ક્યાંથી આવે છે?

સોળમુસલમાની અને અઠતારે સદીના રાજકીય વિદ્વાનો હક્કોને પ્રાકૃતિક કે અલ્લાહની આપણે મળીએ છીએ તે વિશ્લેષણ કર્યું હતું. માનવોત્તમોના હક્કોને પ્રાકૃતિક કાયદાથી મળ્યા હતા. તેનો અર્થ એ હતો કે હક્કો એક શાસક કે સમુદાય દ્વારા આપવામાં આવ્યા નહીં, પણ અમે તેમને જન્મથી મળીએ છીએ. આથી આ હક્કો અપરિહાર્ય છે અને કોઈ તેમને તુટાવી શકતો નથી. તેમણે માનવોત્તમોના ત્રણ પ્રાકૃતિક હક્કોને ઓળખ્યા; જીવનનો હક્ક, સ્વતંત્રતાનો હક્ક અને સ્વતંત્રતાનો હક્ક. આ મૂળ હક્કોથી અન્ય બધા હક્કો મળ્યા હતા. અમે જેમ જન્મથી કેટલાક હક્કો મળીએ છીએ તેનો એક મજબૂત વિચાર છે કારણ કે તે અર્થે કે કોઈ રાજ્ય અથવા સંસ્થા તેને કેટલીક કાયદાની આધારરૂપે આપવામાં આવેલા હક્કો તુટાવી શકશે નહીં. આ પ્રાકૃતિક હક્કોનું વિશ્લેષણ રાજ્ય અને સરકાર દ્વારા અનિયમિત શક્તિનો ઉપયોગ કરવાને બંધ કરવા અને વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતાની રક્ષા કરવા માટે વ્યાપક રીતે ઉપયોગ કરવામાં આવ્યું હતું.

તાજેતરમાં, પ્રાકૃતિક હક્કો તેના બદલે માનવોત્તમોના હક્કોનું વપરાશ થાય છે. તેનો અર્થ એ છે કે પ્રાકૃતિક કાયદો અથવા પ્રાકૃતિક કે અલ્લાહ દ્વારા અમને મૂકવામાં આવેલા કેટલાક ન્યાયના નિયમોનું વિચાર આજે અસ્વીકાર્ય લાગે છે. હક્કો વધુ વધુ માનવોત્તમો માટે જે માનવોત્તમો માટે જરૂરી છે તેની રક્ષા કરવા માટે માનવોત્તમો માટે જરૂરી છે.

માનવોત્તમોના હક્કોની અપેક્ષા એ છે કે બધા વ્યક્તિઓ તે જ કારણથી માનવોત્તમો તરીકે કેટલાક વસ્તુઓને મળવા યોગ્ય છે. માનવોત્તમ તરીકે દરેક વ્યક્તિ એકંદર છે અને સમાન મૂલ્યવાન છે. તેનો અર્થ એ છે કે બધા વ્યક્તિઓ સમાન છે અને કોઈ બીજા માટે સેવા કરવા માટે જન્મેલો નથી. દરેક વ્યક્તિ આત્મસંપન્ન મૂલ્યવાન છે, આથી અમને સ્વતંત્રતા મળવાની સમાન તકો અને અમારી સંપૂર્ણ ક્ષમતાને પૂર્ણ કરવાની તક મળવી જોઈએ. આ સ્વતંત્ર અને સમાન આત્મવિચાર પર આધારિત હક્કોનું વિશ્લેષણ રેશિયા, કાશ્મીર, ગુજરાત અને અન્ય ભારતીય રાજ્યોમાં રેશ, કસ્ટ, ધર્મ અને લિંગ પર આધારિત અસમાનતાઓ પર ચોક્કસ અસર કરવા માટે વધુ વધુ ઉપયોગ કરવામાં આવી રહ્યું છે. આજે, યુએનનો સમગ્ર માનવોત્તમોનો હક્ક વિશ્લેષણ આ હક્કોના વિશ્લેષણ પર આધારિત છે અને તે જીવનની માન્યતા અને આત્મસંપન્નતા આપવા માટે જરૂરી હોય તેવા દાવાઓની સ્વીકૃતિ કરવાનો પ્રયત્ન કરે છે.

કેન્ટ માટે માનવોત્તમોની માન્યતા

“… દરેક વસ્તુ ક્યાં તો કિંમત અથવા માન્યતા ધરાવે છે. કિંમત ધરાવતી વસ્તુ એ જેની જગ્યાએ તેની સમાનતા ધરાવતી કોઈ અન્ય વસ્તુ મૂકી શકાય; વેરાને, જે બધી કિંમતની ઉપર ઉંચા છે અને કોઈ સમાનતા ધરાવતી નથી, તેની માન્યતા છે.

માનવોત્તમો, બધી અન્ય વસ્તુઓ વગર, માન્યતા ધરાવે છે. તેથી તેમને આત્મસંપન્ન મૂલ્ય છે. આ સરળ વિચાર અઠતારે સદીના જર્મન વિદ્વાન ઇમ્મ્યુએલ કેન્ટ માટે આંતરિક અર્થ ધરાવે છે. તેનો અર્થ એ હતો કે દરેક વ્યક્તિ માન્યતા ધરાવે છે અને તે માનવોત્તમ તરીકે તેને તે રીતે રાખવું જોઈએ. વ્યક્તિ શિક્ષિત ન હોય, ગરીબ હોય અથવા શક્તિશીલ ન હોય. તે વિવાદિત હોય અથવા અનૈતિક હોય. તોલી નથી, તે માનવોત્તમ રહે છે અને તેને ક્યાંતો માન્યતા મળવી જોઈએ.

કેન્ટ માટે, લોકોને માન્યતા ધરાવવી એ તે રીતે નૈતિક રીતે રાખવાનો અર્થ હતો. આ વિચાર સામાજિક પદાર્થો અને માનવોત્તમોના હક્કો માટે લડવા માટેના લોકોના માટે એક મજબૂત માર્ગ બન્યો હતો.

કેન્ટના વિચારો તે જ વિચાર રજૂ કરે છે જે નૈતિક હક્કોનું વિશ્લેષણ છે. આ સ્થિતિ બે વિચારો પર આધારિત છે. પ્રથમ, અમે બીજાને તે રીતે રાખવું જે રીતે અમે આપણે રાખવા માટે ઇચ્છીએ છીએ. બીજું, અમે ખાતરી કરવી જોઈએ કે અમે બીજા વ્યક્તિને અમારા લક્ષ્યો માટે સાધન તરીકે રાખતા નથી. અમે લોકોને પેન, કાર અથવા ઘોડા જેવી રીતે રાખતા નથી. તેનો અર્થ એ છે કે અમે લોકોને રાખતા નથી કારણ કે તેઓ અમારા માટે ઉપયોગી છે પણ કારણ કે તેઓ માનવોત્તમ છે.

સમગ્ર માનવોત્તમોના હક્કોનો વિચાર તે લોકો દ્વારા વપરાય છે જે તેમને અવરોધિત કરવામાં આવે છે અને તેમને સમાન તકો અને હક્કો મળવાની અનુમતિ આપવામાં આવતી નથી. આથી, તેમની સ્થિતિ વધુ વધુ સારી રીતે વિશ્લેષણ કરવામાં આવી છે. ઉદાહરણ તરીકે, કબજેલીને બંધ કરવામાં આવ્યું હતું, પણ અન્ય લડાઈઓ માત્ર મર્યાદિત સફળતા પ્રાપ્ત કરી હતી. આજે પણ કેટલાક સમુદાયો માનવોત્તમોને તે રીતે વર્ણવવા માટે લડી રહ્યા છે જે તેમને સમાવેશ કરે છે.

વર્ષો સાથે લોકો દ્વારા મળી રહી છે તેવી માનવોત્તમોની સૂચિ વધુ વધુ વિસ્તરી રહી છે કારણ કે સમાજો નવા ખતરાઓ અને પડકારો માટે સામે જાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, આજે અમે પ્રાકૃતિક વાતાવરણની રક્ષા કરવાની જરૂરની જાણ કરી રહ્યા છીએ અને તે સ્વચ્છ હવા, પાણી, સુસંસ્કૃત વિકાસ અને એ જેવા હક્કોની જરૂર પડી રહી છે.

યુદ્ધ અથવા પ્રાકૃતિક સંકટ સમયે ઘણા લોકો, ખાસ કરીને મહિલાઓ, બાળકો અથવા બાંધકામમાં આવેલા લોકો માટે કેટલાક બદલાવો વિશેની નાગડી પણ હક્કોની જરૂર પડી રહી છે, જેમ કે જીવનશૈલીનો હક્ક, બાળકોના હક્કો અને એ જેવા હક્કો. આ દાવાઓ લોકોની માન્યતાને લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્વારા લોકો દ્�