आनघाची शाळेची सहल

आनघाला प्रथमच शाळेच्या सहलीला जायचे होते. त्यांनी रात्री उशिरा पुण्याहून (महाराष्ट्र) गाडी चढली, आणि वाराणसीपर्यंत (उत्तर प्रदेश) जाण्यासाठी निघाली. तिला स्टेशनवर निरोप देण्यासाठी आलेल्या तिच्या आईने शिक्षकाला सांगितले: “मुलांना बुद्धाबद्दल नक्की सांगा, आणि त्यांना सारनाथही बघवा.”

बुद्धाची कथा

बौद्ध धर्माचे संस्थापक सिद्धार्थ, ज्यांना गौतम असेही म्हणतात, त्यांचा जन्म सुमारे २५०० वर्षांपूर्वी झाला. हा काळ लोकांच्या जीवनात झपाट्याने बदल घडून येण्याचा होता. तुम्ही अध्याय ५ मध्ये पाहिल्याप्रमाणे, महाजनपदांतील काही राजे अधिक शक्तिशाली बनत होते. नवीन शहरे विकसित होत होती आणि गावांमध्येही जीवन बदलत होते. अनेक विचारवंत या सामाजिक बदलांना समजून घेण्याचा प्रयत्न करत होते. त्यांना जीवनाचा खरा अर्थ शोधण्याचाही प्रयत्न करायचा होता.

बुद्ध हे शाक्य गण नावाच्या एका छोट्या गणाचे सदस्य होते आणि ते क्षत्रिय होते. तरुणपणी त्यांनी ज्ञानाच्या शोधात घराची सोय-सुविधा सोडून दिली. त्यांनी अनेक वर्षे भटकंती केली, इतर विचारवंतांना भेटून त्यांच्याशी चर्चा केल्या. शेवटी त्यांनी आत्मसाक्षात्काराचा स्वतःचा मार्ग शोधण्याचा निर्णय घेतला आणि बिहारमधील बोधगये येथील एका पिंपळाच्या झाडाखाली अनेक दिवस ध्यान केले, जिथे त्यांना बोध प्राप्त झाला. त्यानंतर त्यांना बुद्ध किंवा ज्ञानी म्हणून ओळखले जाऊ लागले. नंतर ते वाराणसीजवळील सारनाथला गेले, जिथे त्यांनी प्रथमच शिकवणूक केली. त्यांनी उरलेले आयुष्य पायी प्रवास करून, एका ठिकाणाहून दुसऱ्या ठिकाणी जाऊन, लोकांना शिकवण देत घालवले, आणि शेवटी कुशीनगर येथे त्यांचे निधन झाले.

बुद्धांनी शिकवले की जीवन दुःख आणि असमाधानाने भरलेले आहे. हे दुःख आपल्या तृष्णा आणि इच्छांमुळे (ज्या अनेकदा पूर्ण होत नाहीत) निर्माण होते. कधीकधी, आपल्याला हवे ते मिळाले तरीही आपण संतुष्ट होत नाही, आणि आणखी हवेसे वाटते (किंवा इतर गोष्टी हव्याशा वाटतात). बुद्धांनी याचे वर्णन तृष्णा किंवा तण्हा असे केले. त्यांनी शिकवले की प्रत्येक गोष्टीत मध्यम मार्गाचे अनुसरण करून या सततच्या तृष्णेपासून मुक्ती मिळू शकते.

त्यांनी लोकांना दयाळू व्हायला आणि प्राण्यांसह इतरांचे जीवन मानण्यास शिकवले. त्यांचा विश्वास होता की आपल्या कर्मांचे परिणाम, चांगले किंवा वाईट, आपल्यावर या जन्मी आणि पुढच्या जन्मीही परिणाम करतात. बुद्धांनी सामान्य लोकांच्या भाषेत, प्राकृत भाषेत शिकवण केली, जेणेकरून प्रत्येकजण त्यांचा संदेश समजू शकेल.
वेदांची रचना कोणत्या भाषेत झाली?

त्यांनी लोकांना स्वतःच विचार करण्यास प्रोत्साहन दिले, फक्त त्यांनी सांगितलेले मान्य करण्यापेक्षा. ते हे कसे करत होते ते पाहूया.

सारनाथ येथील स्तूप. बुद्धांनी प्रथमच आपला संदेश दिला त्या ठिकाणाचे स्मरण म्हणून ही इमारत, जिला स्तूप म्हणतात, बांधली गेली. अध्याय १० मध्ये तुम्ही स्तूपांबद्दल अधिक जाणून घ्याल.

किसागोतमीची कथा

बुद्धांबद्दलची ही एक प्रसिद्ध कथा आहे.

एकदा किसागोतमी नावाची एक स्त्री होती, तिच्या मुलाचा मृत्यू झाला होता. ती इतकी दुःखी झाली की ती मुलाला घेऊन शहराच्या रस्त्यांवर भटकत होती, त्याला पुन्हा जिवंत करण्यासाठी मदत मागत होती. एक दयाळू माणूस तिला बुद्धांकडे घेऊन गेला.

बुद्धांनी सांगितले: “मला एक मुठी मोहरीची बी आणा, आणि मी तुमच्या मुलाला पुन्हा जिवंत करेन.”

किसागोतमीला अतिशय आनंद झाला आणि ती लगेच निघाली, पण बुद्धांनी हळूवारपणे तिला थांबवले आणि सांगितले: “बी अशा कुटुंबाच्या घरातून आणली पाहिजे जिथे कोणाचाही मृत्यू झालेला नाही.”

किसागोतमीने दारोदार गेली, पण ती जिथे गेली तिथे तिला असे आढळले की कोणी ना कोणी - वडील, आई, बहीण, भाऊ, नवरा, बायको, मूल, काका, मावशी, आजोबा, आजी - यांचा मृत्यू झालेला आहे.

दुःखी आईला बुद्ध काय शिकवण्याचा प्रयत्न करत होते?

उपनिषदे

या काळात, इतर अनेक विचारवंतांनीही तात्त्विक प्रश्नांची उत्तरे शोधण्याचा प्रयत्न केला. त्यापैकी काहींना मृत्यूनंतरच्या जीवनाबद्दल जाणून घ्यायचे होते, तर इतरांना यज्ञ का केले पाहिजेत हे जाणून घ्यायचे होते. यापैकी अनेक विचारवंतांना असे वाटले की विश्वात काहीतरी शाश्वत आहे जे मृत्यूनंतरही टिकून राहील. त्यांनी याचे वर्णन आत्मा किंवा व्यक्तिगत चैतन्य आणि ब्रह्म किंवा सार्वत्रिक चैतन्य असे केले. त्यांचा विश्वास होता की शेवटी, आत्मा आणि ब्रह्म हे एकच आहेत.

भारतीय तत्त्वज्ञानाची सहा पंथे

शतकानुशतके, सत्याचा भारताचा बौद्धिक शोध सहा तत्त्वज्ञान प्रणालींद्वारे दर्शविला गेला आहे. यांना वैशेषिक, न्याय, सांख्य, योग, पूर्व मीमांसा आणि वेदांत किंवा उत्तर मीमांसा असे म्हणतात. असे म्हटले जाते की या सहा तत्त्वज्ञान प्रणाली अनुक्रमे ऋषी कोणाद, गोतम, कपिल, पतंजलि, जैमिनी आणि व्यास यांनी स्थापन केल्या. ही तत्त्वज्ञाने आजही देशातील विद्वत्परंपरेला मार्गदर्शन करतात. जर्मनीत जन्मलेल्या ब्रिटिश भारतविद्, फ्रेडरिक मॅक्स म्युलर यांनी नोंदवले आहे की सहा तत्त्वज्ञान प्रणाली अनेक पिढ्यांमध्ये विकसित झाल्या आहेत ज्यामध्ये वैयक्तिक विचारवंतांचे योगदान आहे. तथापि, आज आपल्याला त्यांच्या सत्याच्या आकलनात एक अंतर्निहित सुसंवाद आढळतो, जरी ती एकमेकांपासून भिन्न दिसत असली तरी.

त्यांच्या अनेक कल्पना उपनिषदांमध्ये नोंदवल्या गेल्या. ही नंतरच्या वैदिक ग्रंथांचा भाग होती. उपनिषद याचा शब्दशः अर्थ ‘जवळ येणे आणि बसणे’ असा आहे आणि या ग्रंथांमध्ये गुरू आणि शिष्य यांच्यातील संवाद आहेत. अनेकदा, साध्या संवादांद्वारे कल्पना मांडल्या जात.

ज्ञानी भिकारी

सर्वात प्रसिद्ध उपनिषदांपैकी एक, छांदोग्य उपनिषद यातील एका कथेवर आधारित हा संवाद आहे.

शौनक आणि अभिप्रतारिन हे दोन ऋषी होते जे सार्वत्रिक चैतन्याची उपासना करत होते.

एकदा, ते जेवणासाठी बसले असताना एक भिकारी आला आणि काही अन्न मागितले.

“आम्ही तुमच्यासाठी काहीही वाया घालवू शकत नाही,” शौनक म्हणाले.

“विद्वान ऋषींनो, तुम्ही कोणाची उपासना करता?” भिकारीने विचारले.

“सार्वत्रिक चैतन्याची,” अभिप्रतारिन यांनी उत्तर दिले.

“अहो! म्हणजे तुम्हाला माहित आहे की सार्वत्रिक चैतन्य संपूर्ण विश्व व्यापते.” “होय, होय. आम्हाला ते माहित आहे.” ऋषींनी डोके हलवले.

“जर सार्वत्रिक चैतन्य संपूर्ण विश्व व्यापत असेल, तर ते मलाही व्यापते. मी कोण आहे, विश्वाचाच एक भाग ना?” भिकारीने विचारले.

“तुम्ही सत्य बोलता, हे तरुण ब्राह्मणा.”

“मग, हे ऋषींनो, मला अन्न न देण्याने, तुम्ही प्रत्यक्षात सार्वत्रिक चैतन्यालाच अन्न नाकारता आहात.”

ऋषींना भिकाऱ्याने सांगितलेल्या गोष्टीचे सत्य जाणवले आणि त्यांनी त्याच्याशी आपले अन्न वाटून घेतले.

भिकाऱ्याने ऋषींना त्याच्याशी अन्न वाटून घेण्यास कसे पटवून दिले?

बहुतेक उपनिषदिक विचारवंत पुरुष होते, विशेषतः ब्राह्मण आणि राजे. कधीकधी, गार्गी, अपाला, घोषा आणि मैत्रेयी या स्त्री विचारवंतांचा उल्लेख आढळतो, ज्या त्यांच्या विद्वत्तेसाठी प्रसिद्ध होत्या आणि चर्चांमध्ये सहभागी होत्या. गरीब लोक या चर्चांमध्ये क्वचितच सहभागी होत. सत्यकाम जाबाल हे एक प्रसिद्ध अपवाद होते, ज्यांचे नाव त्यांच्या आई, दासी जाबाली यांच्या नावावरून ठेवले गेले होते. त्यांना सत्य जाणण्याची तीव्र इच्छा होती, गौतम नावाच्या ब्राह्मण गुरूंनी त्यांना शिष्य म्हणून स्वीकारले आणि ते त्या काळातील सर्वात प्रसिद्ध विचारवंतांपैकी एक झाले. उपनिषदांच्या अनेक कल्पना नंतर प्रसिद्ध विचारवंत शंकराचार्यांनी विकसित केल्या, ज्यांच्याबद्दल तुम्ही इयत्ता सातवीमध्ये वाचाल.

व्याकरणकार पाणिनी

हा काळ असा होता जेव्हा इतर विद्वानही कार्यरत होते. त्यापैकी सर्वात प्रसिद्ध पाणिनी होते, ज्यांनी संस्कृत भाषेसाठी व्याकरण तयार केले. त्यांनी स्वर आणि व्यंजने एका विशिष्ट क्रमाने मांडली आणि नंतर बीजगणितात आढळणाऱ्या सूत्रांसारखी सूत्रे तयार करण्यासाठी याचा वापर केला. त्यांनी भाषेचे नियम लहान सूत्रांच्या रूपात (सुमारे ३०००!) लिहिण्यासाठी याचा वापर केला!

जैन धर्म

जैनांचे शेवटचे आणि २४ वे तीर्थंकर, वर्धमान महावीर, यांनीही याच काळात, म्हणजे सुमारे २५०० वर्षांपूर्वी, आपला संदेश पसरवला. ते लिच्छवी या वज्जी संघाचा भाग असलेल्या गटाचे क्षत्रिय राजपुत्र होते, ज्याबद्दल तुम्ही अध्याय ५ मध्ये वाचले आहे. तीस वर्षांचे झाल्यावर त्यांनी घर सोडले आणि जंगलात राहायला गेले. बारा वर्षे त्यांनी कठोर आणि एकाकी जीवन जगले, ज्याच्या शेवटी त्यांना बोध प्राप्त झाला.

त्यांनी एक साधे सिद्धांत शिकवला: सत्य जाणू इच्छिणाऱ्या पुरुषांनी आणि स्त्रियांनी घरे सोडली पाहिजेत. त्यांनी अहिंसेचे नियम अत्यंत काटेकोरपणे पाळले पाहिजेत, म्हणजेच सजीवांना इजा किंवा मार न करणे. “सर्व प्राणी,” महावीर म्हणाले, “जगू इच्छितात. सर्व वस्तूंना जीव प्रिय आहे.” सामान्य लोक महावीर आणि त्यांच्या अनुयायांचे शिकवण समजू शकत होते, कारण ते प्राकृत भाषा वापरत होते. देशाच्या विविध भागांमध्ये वापरल्या जाणाऱ्या प्राकृतच्या अनेक प्रकार होत्या, आणि ज्या प्रदेशात त्या वापरल्या जात होत्या त्यांच्या नावाने त्या ओळखल्या जात होत्या. उदाहरणार्थ, मगधमध्ये बोलली जाणारी प्राकृत मागधी म्हणून ओळखली जात असे.

महावीरांचे अनुयायी, ज्यांना जैन म्हणतात, त्यांना अत्यंत साधे जीवन जगावे लागे, अन्नासाठी भीक मागावी लागे. त्यांनी पूर्णपणे प्रामाणिक राहिले पाहिजे, आणि विशेषतः चोरी न करण्यास सांगितले जात असे. तसेच, त्यांनी ब्रह्मचर्य पाळले पाहिजे. आणि पुरुषांनी आपले सर्व काही, कपड्यांसह सोडले पाहिजे.

बहुतेक पुरुष आणि स्त्रियांसाठी या कठोर नियमांचे पालन करणे खूप कठीण होते. तरीही, हा नवीन जीवनमार्ग शिकण्यासाठी आणि शिकवण्यासाठी हजारो लोकांनी घरे सोडली. आणखी अनेक मागे राहिले आणि संन्यासी आणि भिक्षुणी झालेल्यांना अन्न पुरवून त्यांना पाठबळ दिले.

जैन

जैन हा शब्द जिन या शब्दापासून आला आहे, ज्याचा अर्थ विजेता असा होतो.
तुम्हाला काय वाटते, महावीरांसाठी जिन हा शब्द का वापरला गेला असेल?

जैन धर्माचा प्रामुख्याने व्यापाऱ्यांनी पाठिंबा दिला. शेतकऱ्यांना, ज्यांना पिकांचे रक्षण करण्यासाठी कीटक मारावे लागत, त्या नियमांचे पालन करणे अधिक कठीण वाटत होते. शेकडो वर्षांमध्ये, जैन धर्म उत्तर भारताच्या विविध भागांत, आणि गुजरात, तमिळनाडू आणि कर्नाटकात पसरला. महावीर आणि त्यांच्या अनुयायांचे शिकवण अनेक शतके तोंडी पिढ्यानपिढ्या पसरले. सध्या उपलब्ध असलेल्या स्वरूपात ते गुजरातमधील वल्लभी या ठिकाणी, सुमारे १५०० वर्षांपूर्वी लिहून ठेवले गेले (पान ८७ वरील नकाशा ७ पहा).

संघ

महावीर आणि बुद्ध दोघांनाही असे वाटले की ज्यांनी घरे सोडली त्यांनाच खरे ज्ञान प्राप्त होऊ शकते. त्यांनी त्यांच्यासाठी संघात एकत्र राहण्याची व्यवस्था केली, संघ म्हणजे घरे सोडलेल्यांची संस्था.

बौद्ध संघासाठी बनवलेले नियम विनय पिटक नावाच्या पुस्तकात लिहून ठेवले गेले. यावरून आपल्याला कळते की पुरुष आणि स्त्रियांसाठी स्वतंत्र शाखा होत्या. सर्व पुरुष संघात सामील होऊ शकत होते. तथापि, मुलांनी त्यांच्या पालकांची आणि गुलामांनी त्यांच्या मालकांची परवानगी घेतली पाहिजे. राजाच्या सेवेत असलेल्यांनी त्याची परवानगी घेतली पाहिजे आणि कर्जदारांनी सावकारांची परवानगी घेतली पाहिजे. स्त्रियांनी त्यांच्या नवऱ्यांची परवानगी घेतली पाहिजे.

संघात सामील झालेले पुरुष आणि स्त्रिया साधे जीवन जगत. ते बहुतेक वेळ ध्यान करत आणि निश्चित तासांमध्ये अन्नासाठी भीक मागण्यासाठी शहरे आणि गावांमध्ये जात. म्हणूनच त्यांना भिक्खू (त्यागी याचे प्राकृत शब्द) आणि भिक्खुणी म्हणून ओळखले जात असे. ते इतरांना शिकवत आणि एकमेकांना मदत करत. संघात घडलेले कोणतेही वाद मिटवण्यासाठी ते सभाही भरवत.

संघात सामील झालेल्यांमध्ये ब्राह्मण, क्षत्रिय, व्यापारी, श्रमिक, न्हावी, वेश्या आणि गुलाम यांचा समावेश होता. त्यापैकी अनेकांनी बुद्धांचे शिकवण लिहून ठेवले. त्यापैकी काहींनी संघातील आपल्या जीवनाचे वर्णन करणारी सुंदर कविताही रचल्या.

या पाठात वर्णन केलेला संघ अध्याय ५ मध्ये उल्लेखिलेल्या संघापेक्षा किमान दोन प्रकारे कसा वेगळा होता ते सांगा. काही साम्य होते का?

विहार

सुरुवातीला, जैन आणि बौद्ध भिक्खू दोघेही वर्षभर एका ठिकाणाहून दुसऱ्या ठिकाणी जाऊन लोकांना शिकवत होते. पावसाळा हा एकमेव काळ होता जेव्हा ते एकाच ठिकाणी राहत, कारण त्या वेळी प्रवास करणे खूप कठीण होते. तेव्हा, त्यांच्या समर्थकांनी बागांमध्ये त्यांच्यासाठी तात्पुरती निवारे बांधली किंवा ते डोंगराळ भागातील नैसर्गिक गुहेत राहत.

डोंगरात कोरलेली गुहा.
ही महाराष्ट्रातील सध्याच्या कार्ले येथील एक गुहा आहे. भिक्खू आणि भिक्खुणी या निवाऱ्यांमध्ये राहत आणि ध्यान करत.

कालांतराने, भिक्खू आणि भिक्खुणींच्या अनेक समर्थकांना, आणि ते स्वतःही, कायमस्वरूपी निवाऱ्यांची गरज भासू लागली आणि म्हणून मठ बांधले गेले. यांना विहार म्हणतात. सर्वात प्राचीन विहार लाकडाचे बनवले गेले, आणि नंतर विटांचे. काही तर डोंगरात कोरलेल्या गुहेतही होते, विशेषतः पश्चिम भारतात.

एका बौद्ध ग्रंथात असे सांगितले आहे:

ज्याप्रमाणे नद्यांचे पाणी विशाल समुद्रात मिसळल्यावर त्यांची नावे आणि वेगळेपण नष्ट होते, त्याप्रमाणेच बुद्धांचे अनुयायी संघात सामील झाल्यावर वर्ण आणि दर्जा आणि कुटुंब विसरले जातात.

बऱ्याचदा, विहार बांधण्यासाठी जमीन एका श्रीमंत व्यापाऱ्याने किंवा जमीनदाराने, किंवा राजाने दान केली असे. स्थानिक लोक भिक्खू आणि भिक्खुणींसाठी अन्न, कपडे आणि औषधे यांची भेटवस्तू घेऊन येत. बदल्यात, ते लोकांना शिकवत. शतकानुशतके, बौद्ध धर्म उपखंडाच्या अनेक भागात आणि पलीकडे पसरला.

बौद्ध धर्माचा एक नवीन प्रकार, ज्याला महायान बौद्ध धर्म म्हणतात, तो आता विकसित झाला. यात दोन वेगळी वैशिष्ट्ये होती. पूर्वी, बुद्धांची उपस्थिती काही चिन्हे वापरून शिल्पकलेत दर्शविली जात असे. उदाहरणार्थ, पिंपळाच्या झाडाच्या शिल्पांद्वारे त्यांच्या बोधप्राप्तीचे दर्शन घडवले जात असे.

आता, बुद्धांच्या मूर्ती बनवल्या गेल्या. यापैकी अनेक मथुरेत बनवल्या गेल्या, तर काही तक्षशिला येथे बनवल्या गेल्या.

आश्रम: आयुष्याच्या अवस्था

आश्रम म्हणजे आयुष्याची एक अवस्था.

चार आश्रम मान्य होते: ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ आणि संन्यास.

ब्राह्मण, क्षत्रिय आणि वैश्य यांनी आयुष्याच्या सुरुवातीच्या वर्षांमध्ये (ब्रह्मचर्य) साधे जीवन जगावे आणि वेदांचा अभ्यास करावा अशी अपेक्षा होती.

नंतर त्यांनी लग्न करून गृहस्थाश्रमात राहावे (गृहस्थ).

नंतर त्यांनी जंगलात राहून ध्यान करावे (वानप्रस्थ).

शेवटी, त्यांनी सर्व काही सोडून संन्यासी व्हावे.

आश्रम प्रणालीमुळे एखाद्या व्यक्तीला आयुष्याचा काही भाग ध्यानात घालवता येत असे.

आश्रम प्रणाली संघातील जीवनापेक्षा कशा प्रकारे वेगळी होती?

दुसरा बदल म्हणजे बोधिसत्त्वांमध्ये विश्वास. असे मानले जात असे की हे असे लोक होते ज्यांना बोध प्राप्त झाला होता. एकदा बोध प्राप्त झाल्यानंतर, ते पूर्णपणे एकांतात राहू शकत होते आणि शांततेत ध्यान करू शकत होते. तथापि, तसे करण्याऐवजी, ते इतर लोकांना शिकवण्यासाठी आणि मदत करण्यासाठी जगातच राहिले. बोधिसत्त्वांची उपासना खूप लोकप्रिय झाली आणि मध्य आशिया, चीन, आणि नंतर कोरिया आणि जपानमध्ये पसरली.

बौद्ध धर्म पश्चिम आणि दक्षिण भारतात पसरला, जिथे भिक्खूंना राहण्यासाठी डोंगरात दर्जनीस गुहा कोरल्या गेल्या.

बौद्ध धर्म दक्षिण-पूर्वेकडे, श्रीलंका, म्यानमार, थायलंड आणि इंडोनेशियासह आग्नेय आशियाच्या इतर भागांतही पसरला. बौद्ध धर्माचा जुना प्रकार, ज्याला थेरवाद बौद्ध धर्म म्हणतात, तो या भागात अधिक लोकप्रिय होता.

तीर्थयात्री

असे पुरुष आणि स्त्रिया असतात जे उपासनेसाठी पवित्र ठिकाणी प्रवास करतात. यापैकी सर्वात प्रसिद्ध चीनी बौद्ध तीर्थयात्री, फा ह्येन, जे सुमारे १६०० वर्षांपूर्वी उपखंडात आले, झुआन झांग (जे सुमारे १४०० वर्षांपूर्वी आले) आणि इ-चिंग, जे झुआन झांग नंतर सुमारे ५० वर्षांनी आले. ते बुद्धांच्या जीवनाशी संबंधित ठिकाणे आणि प्रसिद्ध मठ भेट देण्यासाठी आले होते.

या प्रत्येक तीर्थयात्र्याने आपल्या प्रवासाचे वर्णन लिहून