চতুর্থ থেকে সপ্তম শতকের শেষ পর্যন্ত, ইউরোপের অনেক দেশে শহর বৃদ্ধি পেয়েছিল। একটি স্পষ্ট ‘শহুুর সাংস্কৃতি’ ও বিকশিত হয়েছিল। শহরবাসী তাদের নিজেদেরকে গ্রামীণ মানুষের চেয়ে আরও ‘সভ্য’ মনে করতে শুরু করেছিল। শহর—বিশেষ করে ফ্লোরেন্স, ভেনিস এবং রোম—শিল্প ও জ্ঞানের কেন্দ্র হয়ে উঠেছিল। ধনী ও আর্জেন্টিন শ্রেণীর ব্যক্তিগণ শিল্পীদের ও লেখকদের প্রতিপালন করতেন। একই সময়ে মুদ্রণ প্রযুক্তির আবিষ্কারে বই ও প্রিন্টগুলি দূরবর্তী শহর বা দেশের মানুষও পাওয়া যায় এমন সুযোগ তৈরি হয়েছিল। ইউরোপে একটি ইতিহাসের মনোভাব ও বিকশিত হয়েছিল, যার মাধ্যমে মানুষ তাদের ‘আধুনিক’ বিশ্বকে গ্রিক ও রোমান সভ্যতার ‘প্রাচীন’ বিশ্বের সাথে তুলনা করতে শুরু করেছিল।

ধর্মকে এমন একটি বিষয় হিসাবে দেখা হয়েছিল যা প্রতিটি ব্যক্তি নিজে নিজে নির্বাচন করবে। মন্দিরের ধ্বংসপ্রাপ্ত বিশ্বব্যাপী বিশ্বাসকে বিজ্ঞানীরা সূর্যকেন্দ্রীয় গঠনের বোঝাপড়া বিশ্বাস করে শুরু করেছিলেন, যার ফলে মধ্যসাগর মহাসাগরকে বিশ্বের কেন্দ্রে রাখার ইউরোপকেন্দ্রীয় দৃষ্টিভঙ্গি ধ্বংস হয়ে যায়।

চতুর্থ শতক থেকে ইউরোপের ইতিহাসের সাথে সম্পর্কিত বিশাল পরিমাণ উপাত্ত আছে—নথি, মুদ্রিত বই, চিত্র, শিল্প, গৃহস্থালী। এই সব বহুল পরিবেশন করা হয়েছে ইউরোপ ও আমেরিকার আর্কাইভ, শিল্প গ্যালারী ও জাদুঘরে।

নবম শতক থেকে ইতিহাসবিদরা এই সময়ের সাংস্কৃতিক পরিবর্তনগুলিকে বর্ণনা করতে ‘রেনেসাঁ’ (ভাষ্যমতে, পুনরুত্থান) শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন। এই বিষয়টি সবচেয়ে বেশি জোর দেয় একজন সুইজারল্যান্ডীয় বিদ্বান—জ্যাকব বার্কহার্ড্ট (1818-97), যিনি সুইজারল্যান্ডের বাস্লে বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়াশোনা করতেন। তিনি জার্মান ইতিহাসবিদ লিপোল্ড ভন রান্কের (1795-1886) ছাত্র ছিলেন। রান্কে তাকে শিক্ষা দিয়েছিলেন যে ইতিহাসবিদের প্রাথমিক উদ্দেশ্য ছিল রাজ্য ও রাজনীতি সম্পর্কে তাদের সময়ের সরকারি ডকুমেন্ট ও ফাইল ব্যবহার করে লিখা। বার্কহার্ড্ট তার মাস্টারের এই খুব সীমিত লক্ষ্যগুলি থেকে অসন্তুষ্ট ছিলেন। তার মতে, রাজনীতি ইতিহাস লেখার জন্য সবকিছু ও শেষ কিছু নয়। ইতিহাস রাজনীতির সাথে সাংস্কৃতিক বিষয়গুলির সাথেও সম্পর্কিত।

1860 সালে তিনি একটি বইয়ের নাম লিখেছিলেন যার নাম ছিল ইতালির রেনেসাঁর সভ্যতা, যেখানে তিনি তাদের পাঠকদের মধ্যে সাহিত্য, স্থাপত্য ও চিত্রশিল্পের উপর জোর দিয়েছিলেন যাতে তিনি ফ্লোরেন্সের শহরগুলিতে চতুর্থ থেকে সপ্তম শতকে একটি নতুন ‘মানবতাবাদী’ সাংস্কৃতির বিকাশের গল্প বর্ণনা করতে পারতেন। তিনি লিখেছিলেন যে এই সাংস্কৃতি একটি নতুন বিশ্বাস দ্বারা চিহ্নিত ছিল—যে মানুষ, একক হিসাবে, নিজের সিদ্ধান্ত নিতে এবং নিজের দক্ষতা বিকাশ করতে সক্ষম। তিনি ‘আধুনিক’, কিন্তু ‘মধ্যযুগীয়’ মানুষের চেয়ে, যার চিন্তাভাবনা মন্দিরের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত ছিল।

ইতালির শহরগুলির পুনরুত্থান

পশ্চিম রোমান সাম্রাজ্যের পতনের পর, ইতালির অনেক শহর যা রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক কেন্দ্র ছিল তা ধ্বংসাত্মক অবস্থায় পড়ে গেছিল। একক সরকার ছিল না, এবং রোমের পুত্র যিনি তাঁর নিজস্ব রাজ্যে সাম্রাজ্যীয় হয়েছিলেন, তিনি একটি শক্তিশালী রাজনৈতিক চরিত্র হয়নি।

পশ্চিম ইউরোপ ফিডাল বন্ধনের মাধ্যমে পুনর্গঠিত হয়েছিল এবং ল্যাটিন মন্দিরের অধীনে একত্রিত হয়েছিল, এবং পূর্ব ইউরোপ বায়জান্টাইন সাম্রাজ্যের অধীনে ছিল, এবং ইসলাম আরব পশ্চিমে একটি সাধারণ সভ্যতা তৈরি করছিল, তবে ইতালি দুর্বল ও বিচ্ছিন্ন ছিল। তবে এই সব বিকশিত হওয়া সম্পর্কে এই সময়ে ইতালির সাংস্কৃতির পুনরুত্থানে সাহায্য করেছিল।

বায়জান্টাইন সাম্রাজ্য ও ইসলামিক দেশগুলির মধ্যে বাণিজ্যের সম্প্রসারের সাথে ইতালির তীরের শহরগুলি পুনরুত্থিত হয়েছিল। দ্বাদশ শতক থেকে, যখন মঙ্গলদের মাধ্যমে সিল্ক রুটের মাধ্যমে চীনের সাথে বাণিজ্য খোলা হয়েছিল (দেখুন বিষয় 5) এবং পশ্চিম ইউরোপীয় দেশগুলির সাথে বাণিজ্য বাড়ছিল, ইতালির শহরগুলি একটি কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করছিল। তারা আর একটি শক্তিশালী সাম্রাজ্যের অংশ হিসাবে নিজেদের দেখেনি, বরং স্বাধীন নগর-রাজ্য হিসাবে। এই শহরগুলির দুটি—ফ্লোরেন্স ও ভেনিস—একটি গণতন্ত্র ছিল, এবং অনেকগুলি প্রিন্সের অধীনে রাজিত ছিল।

একটি সবচেয়ে জীবন্ত শহর ছিল ভেনিস, আরও একটি ছিল জেনুয়া। এই শহরগুলি ইউরোপের অন্যান্য অংশের থেকে আলাদা ছিল—এখানে মন্দিরের শ্রেণী রাজনৈতিকভাবে নিয়ন্ত্রিত ছিল না, কোনো শক্তিশালী ফিডাল লর্ড ছিল না। ধনী বাণিজ্যিক ও ব্যাংকার শহরগুলি শাসনে সক্রিয়ভাবে অংশ নেয়ার মত ছিলেন, এবং এটি নাগরিকত্বের ধারণাকে গভীরভাবে জড়িয়ে দিয়েছিল। এই শহরগুলি যখন সামরিক ডেসপটের অধীনে ছিল, তখনও শহরবাসীর নাগরিকত্বের গর্ব কমনো হয়নি।

নগর-রাজ্য

কার্ডিনাল গাস্পারো কন্টারানি (1483-1542) তার নগর-রাজ্যের গণতন্ত্রীয় সরকার সম্পর্কে তাঁর বইয়ের নাম ছিল ভেনিসের গণতন্ত্র ও শাসন (1534)।

‘… আমাদের ভেনিসের গণতন্ত্রের স্থাপত্যের ক্ষেত্রে, শহরের সমগ্র কর্তব্য… সেই পরিষদে অবস্থিত, যাতে শহরের সমস্ত সমাজের সদস্য 25 বছর বয়স পেয়ে যাওয়ার পর প্রবেশ করে।

এখন প্রথমে আমি আপনাদের কাছে প্রেরণ করব যে কীভাবে এবং কী বুদ্ধিদীপ্ত উপায়ে আমাদের পূর্বপুরুষদের দ্বারা নির্ধারিত ছিল যে সাধারণ মানুষকে এই নাগরিকদের দলে অন্তর্ভুক্ত করা হবে না, যাদের কর্তব্যে [অবস্থিত] গণতন্ত্রের সমগ্র ক্ষমতা… কারণ এই ধরনের শহরে অনেক সমস্যা ও জনতুলিত হয়, যেখানে সরকার সাধারণ মানুষের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়… অনেকে বিরোধী মত প্রকাশ করেছিলেন, যারা মনে করেছিলেন যে এই ধরনের গণতন্ত্র শাসন দক্ষতা ও ধনের প্রচুরতা দ্বারা বর্ণনা করা হবে। বিপরীতভাবে সৎ নাগরিকগণ এবং যারা উচ্চ শিক্ষা পায়েন, অনেক সময় দারিদ্র্যের দিকে পড়ে যায়… তাই আমাদের বুদ্ধিমান ও সুন্দর পূর্বপুরুষগণ… এই সার্বজনীন শাসনের বর্ণনা শ্রেণীগত উৎপত্তির দ্বারা বরং ধনের প্রতীকী মূল্যায়নের দ্বারা না করে; তবে এই শর্ত থাকবে [সীমাবদ্ধতা], যে শৈশবে প্রধান ও উচ্চতম শ্রেণীগত উৎপত্তি শুধু এই শাসনের দ্বারা প্রযোজ্য হবে না (কারণ তা ছিল কয়েকজনের ক্ষমতা হবে বটে, কিন্তু গণতন্ত্র হবে না) বরং যে সকল নাগরিক যার উৎপত্তি অপ্রতিভাবান নয়; যাতে সকল যার উৎপত্তি শ্রেণীগতভাবে উচ্চ বা সুনামের মাধ্যমে উচ্চ হয়েছে, তারা… এই শাসনের অধিকার পায়।’

জি. বেলিনির ‘পবিত্র ক্রুশের পতিত অংশের পুনরুদ্ধার’ ছবি 1500 সালে আঁকা হয়েছিল, 1370 সালের একটি ঘটনা মন্তব্য করার জন্য, এবং এটি পঞ্চাশ শতকের ভেনিসে স্থাপিত হয়েছিল।

বিশ্ববিদ্যালয় ও মানবতাবাদ

ইউরোপের সবচেয়ে প্রাচীন বিশ্ববিদ্যালয়গুলি ইতালির শহরে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। পাডুয়া ও বোলনিয়ার বিশ্ববিদ্যালয়গুলি একাদশ শতক থেকে আইনের অধ্যয়নের কেন্দ্র ছিল। শহরে বাণিজ্য প্রধান কার্যক্রম ছিল, তাই বড় পরিমাণ বাণিজ্য করার অনিশ্চিততা ছাড়া আইনজীবী ও নথিপত্রী (সমাধানকারী ও রেকর্ড রাখার সমন্বয়) প্রয়োজন ছিল। আইন তাই একটি জনপ্রিয় বিষয় ছিল, কিন্তু এখন একটি পরিবর্তন হয়েছিল। এটি আগের রোমান সভ্যতার প্রসঙ্গে পড়া হতো। ফ্রান্সিস্কো পেট্রার্চ (1304-78) এই পরিবর্তনটি প্রতিফলিত করেছিলেন। পেট্রার্চের মতে, প্রাচীনতমতা একটি স্পষ্ট সভ্যতা ছিল যা গ্রিক ও রোমান সভ্যতার প্রকৃত শব্দগুলির মাধ্যমে সবচেয়ে ভালোভাবে বোঝা যায়। তিনি তাই প্রাচীন লেখকদের সাথে সাথে ভালোভাবে পড়ার গুরুত্বপূর্ণতা তুলে ধরেছিলেন।

কার্যক্রম 1

ইতালির মানচিত্রে ভেনিস অবস্থিত স্থানটি খুঁজুন, এবং পৃষ্ঠা 108 এ আঁকা চিত্রটি ভালোভাবে তাকান। আপনি কীভাবে শহরটি বর্ণনা করতে পারেন, এবং এটি একটি মন্দির-শহরের থেকে কীভাবে আলাদা ছিল?

এই শিক্ষাগত প্রকল্পটি বোঝায় যে মন্দিরের শিক্ষার মাধ্যমে যা শিক্ষা পাওয়া যায় তা অসীম নয়। এই সভ্যতা যা নবম শতকের ইতিহাসবিদরা ‘মানবতাবাদ’ নামে চিহ্নিত করেছিলেন। পঞ্চাশ শতকের শুরুতে, ‘মানবতাবাদী’ শব্দটি গ্রামার, রহস্যবিজ্ঞান, কবিতা, ইতিহাস ও নৈতিক দর্শন শিক্ষা দেওয়ার মাস্টারদের জন্য ব্যবহৃত হয়েছিল। ল্যাটিন শব্দ ‘হিউমানিটাস’, যা ‘মানবিকতা’ থেকে বের হয়েছে, একাধারে জুলিয়াস ক্যাসারের সমকালীন রোমান আইনজীবী ও লেখক সিসিরো (106-43 খ্রিষ্টপূর্ব) দ্বারা প্রচলিত হয়েছিল, যিনি এটিকে সভ্যতা হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন। এই বিষয়গুলি ধর্মের সাথে সম্পর্কিত ছিল না, বরং আলোচনা ও আলোচনার মাধ্যমে ব্যক্তিগতভাবে বিকাশিত দক্ষতা তুলে ধরতো।

জোয়ান্নি পিকো ডেলা মিরান্ডোলা (1463-94), ফ্লোরেন্সের একজন মানবতাবাদী, মানবত্বের গৌরব সম্পর্কে তাঁর লেখায় (1486) আলোচনার গুরুত্ব তুলে ধরেছেন।

$\quad$‘প্লেটো ও আরিস্টটলের জন্য নিশ্চয় ছিল যে, তারা যে সত্যের জ্ঞান যেন তারা সবসময় খুঁজছিলেন, তাদের জন্য সবচেয়ে ভালো হলো যে তারা যতটা সম্ভব বিশ্বাসের অনুশীলনে অংশ নেবে। কারণ শারীরিক শক্তি জিমনাস্টিক অনুশীলনের মাধ্যমে শক্তিশালী হয়, তেমনি এই অকাল লেখার যুদ্ধক্ষেত্রে, মনের শক্তিও বেশি শক্তিশালী ও দৃঢ় হয়।’

এই বিপ্লবী ধারণাগুলি অন্যান্য বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে মনোযোগ আকর্ষণ করেছিল, বিশেষ করে পেট্রার্চের নিজের শহর ফ্লোরেন্সে প্রতিষ্ঠিত নতুন বিশ্ববিদ্যালয়ে। তিনি চতুর্থ শতকের শেষ পর্যন্ত এই শহরটি বাণিজ্য বা শিক্ষার কেন্দ্র হিসাবে পরিচিতি পায়নি, কিন্তু পঞ্চাশ শতকে এটি ধ্বংসাত্মকভাবে পরিবর্তিত হয়েছিল। একটি শহর তার সমৃদ্ধির সাথে তার বিখ্যাত নাগরিকদের সাথে পরিচিত হয়, এ�그ัน ফ্লোরেন্স এক সময় ডান্টে আলিগেরিয়ের (1265-1321) সাথে পরিচিত হয়েছিল, যিনি ধর্মীয় বিষয়ে লিখেছিলেন এবং জিওট্টো (1267-1337), যিনি প্রাণীসদৃশ চিত্র আঁকেছিলেন, যা আগের শিল্পীদের কাছাকাছি নয়। তারপর এটি ইতালির সবচেয়ে জীবন্ত বুদ্ধিজীবী শহর হিসাবে এবং শিল্প সৃজনশীলতার কেন্দ্র হিসাবে বিকশিত হয়েছিল। ‘রেনেসাঁ ম্যান’ শব্দটি প্রায়শই একাধিক আগ্রহ ও দক্ষতা সম্পন্ন ব্যক্তিকে বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হয়, কারণ এই সময়ে জন্মানো ব্যক্তিদের অনেকেই বুদ্ধিজীবী-দূত-ধর্মগ্রন্থবিদ-শিল্পীর সমন্বয় ছিল।

মানবতাবাদী ইতিহাসের দৃষ্টিভঙ্গি

মানবতাবাদীরা মনে করেছিলেন যে তারা শতাব্দী ধোঁয়া থেকে পরিত্রাণ করে ‘সত্যিকারের সভ্যতা’ পুনরুত্থান করছে। কারণ তারা বিশ্বাস করেছিলেন যে রোমান সাম্রাজ্যের পতনের পর একটি ‘অন্ধকার যুগ’ শুরু হয়েছিল। তারা পরবর্তী বিদ্বানদের অনুসরণ করেছিলেন যারা ইউরোপে চতুর্থ শতক থেকে একটি ‘নতুন যুগ’ শুরু হয়েছিল বলে অনুমান করছিলেন। ‘মধ্যযুগ’/‘মেডিওয়েভাল পর্যন্ত’ শব্দটি রোম পতনের পর এক হাজার বছরের জন্য ব্যবহৃত হয়েছিল। তারা বলেছিলেন যে ‘মধ্যযুগে’, মন্দির মানুষের মনের উপর এত সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ ছিল যে গ্রিক ও রোমান জ্ঞানগুলি ধ্বংস হয়ে যায়। মানবতাবাদীরা পঞ্চাশ শতক থেকে এই সময়কালকে ‘আধুনিক’ হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন।

জিওট্টোর শিশু যেশুভুদুর চিত্র, আসিসি, ইতালি।

সাম্প্রতিক ইতিহাসবিদরা এই বিভাজনের উপর বিদ্বজ্জীবনা প্রকাশ করেছিলেন। এই সময়ের ইউরোপ সম্পর্কে আরও প্রয়োজনীয় পরিসংখ্যান এবং আরও জানা যায় এমন সময়ে, বিদ্বানরা ধারাবাহিকভাবে শতাব্দীগুলির মধ্যে সাংস্কৃতিক জীবন্ততা বা অজীবন্ততার সাথে সাথে ভূমিকা রাখার সম্মতি কমছেন। কোনো সময়কালকে ‘অন্ধকার যুগ’ হিসাবে চিহ্নিত করা অন্যায়।

বিজ্ঞান ও দর্শন; আরবদের অবদান

গ্রিক ও রোমান লেখকদের অনেক লেখাগুলি মন্দির ও মন্দিরের শ্রেণীদের মাধ্যমে মধ্যযুগে সম্পর্কিত ছিল, কিন্তু তারা এগুলি ব্যাপকভাবে প্রচার করেনি। চতুর্থ শতকে, প্লেটো ও আরিস্টটলের মতো গ্রিক লেখকদের অনুবাদকৃত কাজগুলি পড়ার জন্য অনেক বিদ্বান শুরু করেছিলেন। এই জন্য তারা নিজেদের বিদ্বানদের পরিবর্তে আরব অনুবাদকদের প্রতি দায়ী। তারা প্রাচীন মঞ্জুলিগুলি সাবধানে রক্ষা করেছিলেন এবং অনুবাদ করেছিলেন (প্লেটো ছিল আফলাতুন, আরিস্টটল ছিল আরিস্টু আরবিতে)।

কিছু ইউরোপীয় বিদ্বান আরবি অনুবাদে গ্রিক পড়তে থাকেন, কিন্তু গ্রিকরা আরব ও ফার্সি বিদ্বানদের কাজগুলি অনুবাদ করে পরবর্তীতে অন্যান্য ইউরোপীয়দের কাছে প্রেরণ করেছিলেন। এই কাজগুলি প্রাকৃতিক বিজ্ঞান, গণিত, খগোলযজ্ঞ, চিকিৎসা ও রসায়নের উপর কেন্দ্রীভূত ছিল। প্লেটোমেডিসের আলমাজেস্ট (খগোলযজ্ঞের উপর লেখা একটি কাজ, যা খ্রিষ্টপূর্ব 140 থেকে গ্রিক ভাষায় লেখা হয়েছিল এবং পরবর্তীতে আরবিতে অনুবাদ করা হয়েছিল) আরবি নির্দিষ্ট শব্দ ‘আল’ নিয়ে আসে, যা আরবি সম্পর্ককে তুলে ধরে। ইতালির বিশ্বে জ্ঞানী হিসাবে গণ্য হওয়া মুসলিম লেখকদের মধ্যে ইবন সিনা* (‘আভিসিন্না’ ল্যাটিনে, 980-1037), মধ্য এশিয়ার বুখারার একজন আরব চিকিৎসক ও দর্শনীয়, এবং আল-রাজি (‘রাহিজেস’), একটি চিকিৎসা ব্যাপারের ব্যাপক গ্রন্থের লেখক ছিলেন। ইবন রাশ্দ (‘আভেরোস’ ল্যাটিনে, 1126-98), স্পেনের একজন আরব দর্শনীয়, দর্শনীয় জ্ঞান (ফাইলাসফ) ও ধর্মীয় বিশ্বাসের মধ্যে তীব্রতা দূর করার চেষ্টা করেছিলেন। তার পদ্ধতি খ্রিষ্টান চিন্তাবিদদের দ্বারা গ্রহণ করা হয়েছিল।

মানবতাবাদীরা বিভিন্ন উপায়ে মানুষদের কাছে পৌঁছাতে যায়। বিশ্ববিদ্যালয়ের পাঠ্যক্রম আইন, চিকিৎসা ও ধর্মগ্রন্থের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত থাকলেও, মানবতাবাদী বিষয়গুলি ধীরে ধীরে