യോഗ ഒരു പുരാതന ഇന്ത്യൻ ബുദ്ധിമുഖവും ഞങ്ങളുടെ സാംസ്കാരികവും ആധ്യാത്മികവുമായ പരമ്പരയുമാണ്. യോഗം പ്രധാനമായും ശരീരത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും, ചിന്തയും പ്രവർത്തനവും, നിയന്ത്രണവും നിറവും, മനുഷ്യവും പ്രകൃതിയും തമ്മിലുള്ള സമന്വയത്തിനായി ശ്രദ്ധിക്കുന്നു; ആരോഗ്യവും സുഖവും ആരംഭിക്കുന്ന ഒരു സമഗ്രമായ ദൃഷ്ടിയുമാണ്. ആരോഗ്യകരമായ ജീവിതത്തിന്റെ കലയും ശാസ്ത്രവും യോഗമാണ്. യോഗം ‘അനുശാസനം’ (നിയമനം) എന്നതിന്റെ അർത്ഥവും ഒരു വ്യക്തിയുടെ സാമൂഹിക, മാനസിക, ആധ്യാത്മിക വികാസത്തിന് സഹായിക്കുന്നു. ഇത് നടപ്പാക്കുന്നതിനായി ആസനം (മനോശാരീരിക സ്ഥിരസ്ഥിതികള്‍), പ്രാണായാമം (ശ്വാസനിയന്ത്രണ സാധ്യതകൾ), പ്രത്യാഹാരം (ഭ്രൂണുകളുടെ പുറത്താക്കൽ), ധാരണ (ശ്രദ്ധ), ധ്യാനം (മെഡിറ്റേഷന്‍) തുടങ്ങിയ വ്യത്യസ്ത യോഗിക സാധ്യതകൾ പാലിക്കുന്നു.

ആധുനിക ലോകത്ത് സാമൂഹികമായി യോഗം ആസനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പരമ്പരാഗത കാഴ്ചയും അതിന്റെ ശാരീരിക ആരോഗ്യവും ആരോഗ്യവും എന്നിവയ്ക്കായി ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നുവെന്നും അതിന്റെ അർത്ഥം ഇപ്പോഴെല്ലാം ഇതുപോലെയുള്ളൂ. പക്ഷേ അത് അത്രയേറെയല്ല. യോഗം ഇപ്പോഴും അതിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ ശാരീരിക ആരോഗ്യവും ആരോഗ്യവും മാത്രമല്ല, ഒരു സമഗ്രമായ ജീവിതം നടത്തുകയും ജ്ഞാനം നേടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു മാർഗവുമാണ്. യോഗത്തിന് വ്യത്യസ്ത കുടിമാരങ്ങളുണ്ട്, അതിൽ ജ്ഞാനയോഗം, ഭക്തിയോഗം, കര്‍മ്മയോഗം, പാതഞ്ജലയോഗം, ഹത്തയോഗം തുടങ്ങിയവ. ആസനം ആസ്ടാങ്കയോഗത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമാണ്, ഹത്തയോഗത്തിന്റെ ഭാഗമായും.

യോഗത്തിന്റെ പദപ്രയോഗം

‘യോഗ’ എന്ന പദം സംസ്കൃത മൂലവായി യുജ് എന്നതിൽ നിന്ന് ഉണ്ടായിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ അർത്ഥം ‘ജോഡ് ചെയ്യുക’, ‘ഒന്നിപ്പിക്കുക’ അല്ലെങ്കിൽ ‘ഒന്നിപ്പിക്കുക’. യോഗിക ശാസ്ത്രങ്ങളും പ്രവർത്തനങ്ങളും പറയുന്നത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവിനെ ലോകത്തെ ആത്മാവിനുമായി ഒന്നിപ്പിക്കുന്നതിനായി യോഗത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുന്നു, അത് ശരീരത്തിനും മനസ്സിനും, മനുഷ്യനും പ്രകൃതിയും തമ്മിലുള്ള പൂർണ്ണ സമന്വയത്തിന് വഴികാട്ടുന്നു. ആധുനിക ശാസ്ത്രശാസ്ത്രങ്ങൾ പറയുന്നത് ലോകത്തിലെ എല്ലാം ഒരേ ക്വാണ്ടം ഫെറ്മിയോണിന്റെ രൂപഭേദമാണെന്നും, അതിന്റെ ഒറ്റയ്ക്ക് അനുഭവിക്കുന്നവർക്ക് യോഗത്തിലാണെന്നും പറയുന്നു. അവർ ഒരു യോഗിയായി അറിയപ്പെടുന്നു, അവർ മുക്തി, നിർവാണം അല്ലെങ്കിൽ മോക്ഷം എന്നീ സ്വാതന്ത്ര്യ സ്ഥിതിയിൽ വന്നിരിക്കുന്നു.

മഹാര്‍ഷി പതഞ്ജലി

യോഗത്തിന്റെ ചരിത്രവും വികാസവും

യോഗത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ സഭായോഗത്തിന്റെ ആദ്യകാലത്തും ആരംഭിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നു വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. യോഗത്തിന്റെ ശാസ്ത്രം മുമ്പത്തെ യുഗങ്ങളിലും ആദ്യത്തെ ധാർമിക വിശ്വാസങ്ങളുടെ ആദ്യകാലത്തുമുമ്പ് നിന്ന് തലമുറയിൽ വന്നിരിക്കുന്നു. യോഗം പറയുന്നത് ദുഃഖം ഒരു വാസ്തവം ആണ്, അവിദ്യ (അജ്ഞാനം) എന്നതാണ് എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനകൃതം. മനുഷ്യരുടെ എല്ലാ തരം ദുഃഖങ്ങളും അവയുടെ അടിസ്ഥാനകൃതവും ഒഴിവാക്കാൻ പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഋഷികളുടെ സഹായത്തോടെ യോഗം ആരംഭിച്ചതായി കരുതപ്പെടുന്നു. യോഗിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആരോഗ്യവും സമന്വയവും പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യവും നൽകുന്നു. യോഗിക ജ്ഞാനം ഏഷ്യ, മധ്യപൂർവ്വ അധികാരികളും വടക്കു ആഫ്രിക്കയും ദക്ഷിണ അമേരിക്കയും ഉൾപ്പെടെ ലോകത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത ഭാഗങ്ങളിലേക്ക് പോയിക്കഴിഞ്ഞു.

ഇന്ദുസ് മണ്ഡല സഭായോഗത്തിലെ യോഗം മുദ്ര ചിത്രങ്ങള്‍

യോഗ സംസ്കാരത്തിന്റെ അനുമതിക്കും സോഫ്റ്റ് സ്റ്റോൺ സീൽ എന്നിവ വിലയിരുത്തുന്ന ആര്‍ക്കിയോളജിക്കൽ കണ്ടെത്തലുകള്‍ യോഗ സംസ്കാരം 5000 കഴിഞ്ഞുകഴിഞ്ഞ് നിലനില്‍ വച്ചിരിക്കുന്നുവെന്നു പറയുന്നു. അതായത് യോഗത്തിന്റെ ചരിത്രം 5000 കഴിഞ്ഞുകഴിഞ്ഞ് കണ്ടെത്താവുന്നതാണ്. യോഗത്തിന്റെ ചരിത്രവും വികാസവും ഇനിപ്പറയുന്ന കാലയളവുകളില്‍ വേര്‍തിരിക്കാം.

വേദഭാഗത്തിനു മുമ്പത്തെ കാലഘട്ടം

യോഗത്തിന്റെ ചരിത്രം വേദഭാഗത്തിനു മുമ്പത്തെ കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് കണ്ടെത്താവുന്നു. ഇന്ദുസ് മണ്ഡല സഭായോഗത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിന്റെ പഠനം അതിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ യോഗത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഒരു പ്രധാന സവിശേഷതയായിരുന്നുവെന്നു കാണിക്കുന്നു. ഇന്ദുസ്-സരസ്വതി മണ്ഡല സഭായോഗം 2700 കുറഞ്ഞ കഴിഞ്ഞ കാലത്ത് നിലനില്‍ വച്ചിരുന്നുവെന്നു പറയുന്നു. ഇത് മാറ്റം വരുത്താനും സാമൂഹികവും ആധ്യാത്മികവുമായ മനുഷ്യരുടെ വികാസത്തിനും സഹായിക്കുന്നുവെന്നു പറയുന്നു. യോഗിക സ്ഥിരസ്ഥിതികളില്‍ നിന്നുള്ള ചിത്രങ്ങള്‍ പ്രതിമകള്‍ കണ്ടെത്തിയ ഇന്ദുസ് മണ്ഡല സഭായോഗത്തിലെ പുറത്തുവന്ന ചിത്രങ്ങള്‍ യോഗം 3000 കുറഞ്ഞ കഴിഞ്ഞ കാലത്തുമുമ്പ് പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നുവെന്നു പറയുന്നു. പശുപതി പ്രതിമ എന്നതാണ് ഇതുപോലുള്ള ഒരു ഉദാഹരണം.

വേദഭാഗവും ഉപനിഷദ് കാലഘട്ടവും

വേദങ്ങള്‍ പ്രകടമാകുന്ന ഈ കാലഘട്ടം പ്രധാനമായിരുന്നു.

നാല് വേദങ്ങള്‍ ഉണ്ട്:

(i) രഘുദേവം
(ii) സാമവേദം
(iii) യജുര്‍വേദം
(iv) അഥര്‍വവേദം

ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ മനുഷ്യര്‍ ദൈവവുമായി സമന്വയമുള്ള ജീവിതം എങ്ങനെ നടത്താം എന്ന് പഠിക്കാന്‍ വേദികളുടെ ജ്ഞാനം ഉപയോഗിച്ചു. അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്ന ആത്മാവിന്റെ അവസാന സ്ഥിതി കാണാന്‍ അവര്‍ക്ക് അന്തരിക പ്രവർത്തനങ്ങള്‍ വഴികാട്ടുന്ന ശക്തിയും അവര്‍ ഉണ്ടായിരുന്നു. വേദങ്ങളിൽ വേദയോഗം എന്നതാണ് പഠിക്കാവുന്ന ഏറ്റവും പഴയ യോഗിക പഠനങ്ങള്‍.

വേദങ്ങളിലെ പാഠങ്ങള്‍

പ്രവർത്തനം

1. ക്ലാസ്സിക്കൽ കാലഘട്ടത്തിലെ യോഗികളുടെ ഫോട്ടോകള്‍ ശേഖരിച്ച് ഒരു കോളജ് തയ്യാറാക്കുക.
2. യോഗത്തിന്റെ വികാസത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു കുറിപ്പ് എഴുതുക.

ഉപനിഷദ് വേദങ്ങളിലെ അവസാന ഭാഗവും അതിന്റെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്ന അര്‍ത്ഥവും ആണ്. ഉപനിഷദ് വേദങ്ങളിലെ ജ്ഞാന ഭാഗത്തിലുണ്ടായിരിക്കുന്നു. യോഗത്തിന്റെ ആശയങ്ങള്‍ ഉപനിഷദ് പ്രകാരം വളരെ വ്യാപകമായി ഉണ്ടായിരിക്കുന്നു. ഉപനിഷദ് പഠനങ്ങള്‍ ഒരു അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്ന ആത്മാവിന്റെ അവലോകനം വഴിയില്‍ നിന്നും ജ്ഞാനയോഗം, കര്‍മ്മയോഗം, ധ്യാനയോഗം എന്നിവ പ്രധാന ഫലങ്ങളായി വന്നിരിക്കുന്നു.

ക്ലാസ്സിക്കൽ കാലഘട്ടം

പ്രക്കാലത്ത് യോഗം വ്യത്യസ്ത ആശയങ്ങളും സാധ്യതകളും ഒരു പരസ്പര തെറ്റായിരുന്നു. ക്ലാസ്സിക്കൽ കാലഘട്ടം മഹാര്‍ഷി പതഞ്ജലിയുടെ യോഗ സൂത്രങ്ങള്‍ പരിഷ്കരിക്കുന്നതിലൂടെ നിലനില്‍ വച്ചിരിക്കുന്നു, അത് യോഗത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ സിസ്റ്റമേറ്റിക് പ്രസ്താവനയായിരുന്നു. പതഞ്ജലിയുടെ ശേഷം വ്യത്യസ്ത ഋഷികളും യോഗിക മാസ്റ്ററുകളും അവരുടെ വിശദമായ പരിശീലനങ്ങളും സാഹിത്യവും വഴിയില്‍ നിന്നും ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സംരക്ഷണവും വികാസവും വളരെ വലിയ സഹായം ചെയ്തിരിക്കുന്നു. 500 കുറഞ്ഞ കഴിഞ്ഞ കാലത്ത്-800 വരെ നിലനില്‍ വച്ചിരുന്ന ഈ കാലഘട്ടം യോഗത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലും വികാസത്തിലും ഏറ്റവും ഫലപ്രദവും പ്രമുഖവുമായ കാലഘട്ടമായി കരുതപ്പെടുന്നു. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ വ്യാസയുടെ യോഗ സൂത്രങ്ങളും ഭഗവദ് ഗീതയും തുടങ്ങിയ അഭിപ്രായങ്ങള്‍ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇന്ത്യയുടെ രണ്ട് പ്രധാന ധാർമിക ഉപദേശകരായ മഹാവീരനും ബുദ്ധനും പ്രധാനമായി ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ പ്രസിദ്ധി നേടി. മഹാവീരന്റെ പഞ്ചമഹാവൃത്തങ്ങള്‍ (പഞ്ചമഹാവൃത്തം) എന്നതില്‍ നിന്നും ബുദ്ധന്റെ അഷ്ടാങ്ക മാർഗം (അഷ്ടാങ്ക മാർഗം) എന്നതില്‍ നിന്നും നാല് പ്രധാന വരിയുടെ പാഠങ്ങള്‍ യോഗസാധനയുടെ ആദ്യ രൂപമായി കരുതപ്പെടുന്നു. ഭഗവദ് ഗീതയില്‍ യോഗത്തിന്റെ കൂടുതല്‍ വിശദീകരണങ്ങള്‍ കണ്ടെത്താം, അതില്‍ ജ്ഞാനയോഗം, ഭക്തിയോഗം, കര്‍മ്മയോഗം എന്നിവയുടെ ആശയം വിശദമായി പ്രസ്താവിക്കപ്പെടുന്നു. ഇന്നുവരെ ഈ മൂന്ന് തരം യോഗങ്ങള്‍ മനുഷ്യ ബുദ്ധിയുടെ ഏറ്റവും മികച്ച ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. പതഞ്ജലിയുടെ യോഗ സൂത്രങ്ങള്‍ യോഗത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത അവബോധങ്ങള്‍ ഉൾപ്പെടെയുള്ളതാണ്, പക്ഷേ പ്രധാനമായി യോഗത്തിന്റെ അഷ്ടാങ്ക മാർഗം പറയുന്നു. വ്യാസ പതഞ്ജലിയുടെ യോഗ സൂത്രങ്ങളില്‍ ഒരു വലിയ അഭിപ്രായം എഴുതിയിരുന്നു. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ മനസ്സിന്റെ അവബോധം കൂടുതല്‍ പ്രധാനമായിരുന്നു, യോഗസാധനയും അതിലൂടെ മനസ്സും ശരീരവും നിയന്ത്രിക്കാന്‍ സമത്വം അനുഭവിക്കാന്‍ വഴികാട്ടി. പതഞ്ജലി സമാധി അല്ലെങ്കിൽ ജ്ഞാനം ലഭിക്കുന്നതിനായി ‘അഷ്ടാങ്ക മാർഗം’ വിശദീകരിച്ചിരുന്നു.

മഹാവീരന്റെ പഞ്ചമഹാവൃത്തങ്ങള്‍

1. അഹിംസ-ചെറിയ ജീവികള്‍ കുടിക്കാതിരിക്കുന്ന ജീവിതം നടത്തുക. 2. സത്യം-എന്നാൽ കഷ്ടപ്പെട്ടാലും ഒരു കാര്യം വേണ്ടി വളരെ വളരെ തെറ്റ് പറയര്‍വ്വ് ഒന്നുമില്ല. 3. വിട്ടുവെയ്ക്കല്‍-അവര്‍ ഏത് തരം സ്വത്തുകളും ഒഴുകിവെക്കില്ലാതെ ഒന്നും ശേഖരിക്കില്ല. 4. അസ്തെയ്യ-ക്രൂരമായി ഒന്നും കയറ്റിക്കൊള്ളര്‍വ്വ് ഒന്നുമില്ല. 5. ബ്രഹ്മചര്‍യ-ജൈന സന്യാസികള്‍ പൂർണ്ണമായും വിവാഹരഹിതരായി നിലക്കാവുന്നതാണ്. ബുദ്ധന്റെ അഷ്ടാങ്ക മാർഗം 1. ശരിയായ മനസ്സിലാവരണം (സമ്മാ ദിത്തി) 2. ശരിയായ ചിന്ത (സമ്മാ സമ്പ്രകപ്പ്) 3. ശരിയായ സംസാരം (സമ്മാ വാച) 4. ശരിയായ പ്രവർത്തനം (സമ്മാകമ്മന്റ) 5. ശരിയായ ജീവിതകാലം (സമ്മാഅജീവ) 6. ശരിയായ പ്രയത്നം (സമ്മാ വായമ) 7. ശരിയായ മനസ്സ് ശ്രദ്ധ (സമ്മാ സതി) 8. ശരിയായ സമാധാനം (സമ്മാ സമാധി)

യമം (നിയന്ത്രണം) നിയമം (പാലനം)

ഞങ്ങളുടെ ദിവസകല ജീവിതത്തില്‍ എപ്പോഴും സ്വീകരിക്കേണ്ട സിദ്ധാന്തങ്ങളാണ് യമവും നിയമവും. ഞങ്ങളുടെ സ്വകാര്യവും സാമൂഹികവുമായ ജീവിതത്തില്‍ ഉയര്‍ന്ന മാനദണ്ഡങ്ങള്‍ പാലിക്കുന്നതിന് സഹായിക്കുന്ന ലോകമെമ്പാടുമുള്ള നിയമങ്ങളാണിവ. ഒരാളുടെ സാമൂഹിക ജീവിതത്തില്‍ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങളാണ് യമങ്ങള്‍; യമവും നിയമവും അഷ്ടാങ്ക യോഗത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.