ಪ್ರಶ್ನೆ; ತ್ಯಾಗಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಆಹ್ವಾನ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿದ್ದವು—ಆದರೆ ಅದೆಲ್ಲವೇನು? ತ್ಯಾಗಗಳು ಸುಖದ ಭಾಗ್ಯವನ್ನು ನೀಡಿದವೇ? ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಏನು? ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರಜಾಪತಿಯೇ ಲೋಕವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನೇ? ಅದು ಆತ್ಮನಲ್ಲವೇ, ಅವನು, ಏಕೈಕನು, ಅದ್ವಿತೀಯನು? ದೇವತೆಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಗಳಲ್ಲವೇ, ನನಗೂ ನಿನಗೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು, ಕಾಲಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟವು, ಮರಣಶೀಲರೇ? ಆದ್ದರಿಂದ ತ್ಯಾಗಗಳನ್ನು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಮಾಡುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದೇ, ಸರಿಯಾದುದೇ, ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವೇ ಮತ್ತು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಕೆಲಸವೇ? ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಇನ್ನಾರಿಗೆ ತ್ಯಾಗಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು, ಇನ್ನಾರನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು ಅವನನ್ನು ಹೊರತು, ಏಕೈಕನಾದ ಆತ್ಮನನ್ನು? ಮತ್ತು ಆ ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲಿದೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ, ಅವನ ಶಾಶ್ವತ ಹೃದಯಸ್ಪಂದನ ಎಲ್ಲಿದೆ, ಇನ್ನೆಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ಅದರ ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ, ಅದರ ಅವಿನಾಶಿ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಲ್ಲೂ ಇರುವ ಭಾಗದಲ್ಲಿ? ಆದರೆ ಎಲ್ಲಿದೆ, ಎಲ್ಲಿದೆ ಈ ಆತ್ಮ, ಈ ಅಂತರಂಗದ ಭಾಗ, ಈ ಅಂತಿಮ ಭಾಗ? ಇದು ಮಾಂಸವೂ ಅಸ್ಥಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಇದು ಚಿಂತನೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಚೈತನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಹೀಗೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲಿದೆ, ಎಲ್ಲಿದೆ ಅದು? ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು, ಆತ್ಮವನ್ನು, ನನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು, ಆ ಆತ್ಮನನ್ನು ತಲುಪಲು, ಇನ್ನೊಂದು ಮಾರ್ಗವಿದೆಯೇ, ಅದನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು ಯೋಗ್ಯವೇ? ಅಯ್ಯೋ, ಮತ್ತು ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಯಾರೂ ತೋರಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ, ಯಾರಿಗೂ ಅದು ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ, ತಂದೆಗೂ ಅಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಗುರುಗಳಿಗೂ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೂ ಅಲ್ಲ, ಪವಿತ್ರ ತ್ಯಾಗ ಗೀತೆಗಳಿಗೂ ಅಲ್ಲ! ಅವರಿಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಗೊತ್ತು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮತ್ತು ಅವರ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳು, ಅವರಿಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಗೊತ್ತು, ಅವರು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನೂ, ಲೋಕದ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು, ಭಾಷೆಯ ಉಗಮವನ್ನು, ಆಹಾರದ ಉಗಮವನ್ನು, ಉಸಿರಾಟದ ಉಗಮವನ್ನು, ಉಚ್ಛ್ವಾಸದ ಉಗಮವನ್ನು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು, ದೇವತೆಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು, ಅವರಿಗೆ ಅಪಾರವಾದ ಜ್ಞಾನವಿದೆ—ಆದರೆ ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮೌಲ್ಯಯುತವೇ, ಆ ಒಂದೇ ವಿಷಯವನ್ನು, ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ವಿಷಯವನ್ನು, ಏಕೈಕ ಮುಖ್ಯವಾದ ವಿಷಯವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆಯೇ?

ಖಚಿತವಾಗಿ, ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳ ಅನೇಕ ಶ್ಲೋಕಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಾಮವೇದದ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ಅಂತರಂಗದ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತವೆ, ಅದ್ಭುತ ಶ್ಲೋಕಗಳು. “ನಿನ್ನ ಆತ್ಮವೇ ಇಡೀ ಲೋಕ”, ಅಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯನು ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಆಳವಾದ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಅಂತರಂಗದ ಭಾಗವನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಈ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅದ್ಭುತವಾದ ಜ್ಞಾನವಿದೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನವೂ ಈ ಮಾಯಾಮಾಂತ್ರಿಕ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹವಾಗಿದೆ, ಜೇನುಹುಳಗಳಿಂದ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಜೇನುಹನಿಯಂತೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಅನೇಕ ಪೀಳಿಗೆಗಳಿಂದ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ ಮತ್ತು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾದ ಈ ಅಪಾರವಾದ ಬೋಧೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವಂತಿಲ್ಲ—ಆದರೆ ಈ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಆಳವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕೇವಲ ತಿಳಿದುಕೊಂಡದ್ದಲ್ಲದೆ, ಅದನ್ನು ಜೀವಿಸಲು ಯಶಸ್ವಿಯಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಪುರೋಹಿತರು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಥವಾ ತಪಸ್ವಿಗಳು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ? ಆತ್ಮದ ಪರಿಚಯವನ್ನು ನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಎಚ್ಚರದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ, ಜೀವನಕ್ಕೆ, ಪ್ರತಿ ಹೆಜ್ಜೆಗೆ, ಪದಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ತರುವ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಹೆಣೆಯುವ ಜ್ಞಾನಿ ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ? ಸಿದ್ಧಾರ್ಥನಿಗೆ ಅನೇಕ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಗೊತ್ತಿದ್ದರು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅವನ ತಂದೆ, ಪವಿತ್ರನಾದವನು, ವಿದ್ವಾಂಸನು, ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠನು. ಅವನ ತಂದೆಯನ್ನು ಮೆಚ್ಚಬೇಕು, ಅವನ ನಡತೆ ಶಾಂತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಉದಾತ್ತವಾಗಿದೆ, ಅವನ ಜೀವನ ಪವಿತ್ರವಾಗಿದೆ, ಅವನ ಮಾತುಗಳು ಜ್ಞಾನಪೂರ್ಣವಾಗಿವೆ, ಅವನ ಹಣೆಯ ಹಿಂದೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಮತ್ತು ಉದಾತ್ತವಾದ ಚಿಂತನೆಗಳು ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ—ಆದರೆ ಅವನು, ಇಷ್ಟೆಲ್ಲ ತಿಳಿದವನು, ಅವನು ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುತ್ತಿದ್ದನೇ, ಅವನಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಇದೆಯೇ, ಅವನು ಕೂಡ ಕೇವಲ ಹುಡುಕುವ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲವೇ, ಬಾಯಾರಿದ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲವೇ? ಅವನು, ಅಪರಾಧರಹಿತನು, ಪ್ರತಿದಿನ ಪಾಪಗಳನ್ನು ತೊಳೆಯಬೇಕಾಗಿತ್ತೇ, ಪ್ರತಿದಿನ ಶುದ್ಧೀಕರಣಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತೇ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಪ್ರತಿದಿನ? ಅವನಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನಿಲ್ಲವೇ, ಅವನ ಹೃದಯದಿಂದ ಶುದ್ಧವಾದ ಉಗಮವಿಲ್ಲವೇ? ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧವಾದ ಉಗಮವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಅದನ್ನು ಹೊಂದಬೇಕು! ಇತರೆಲ್ಲವೂ ಹುಡುಕಾಟವಾಗಿದೆ, ದಾರಿತಪ್ಪುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ, ದಾರಿ ತಪ್ಪುವುದಾಗಿದೆ. ಈ ಉಲ್ಲೇಖದಲ್ಲಿ, Him (ವಲಯ H) ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಯಾರಿಗಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ?

ಆಯ್ಕೆಗಳು:

A) ಆತ್ಮನಿಗೆ

B) ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ

C) ದೇವರಿಗೆ

D) ರಾಜನಿಗೆ