ପ୍ରଶ୍ନ; ଦାନ ଏବଂ ଦେବଙ୍କୁ ଆହୁରି କହିବା ସମ୍ଭବ ଥିଲା-କିନ୍ତୁ ସେହି ସବୁ ଥିଲା? ଦାନ ସୁଖଦ ଭାବରେ ଲାଭଜନକ କି ନୁହେଁ? ଏବଂ ଦେବଙ୍କ ବିଷୟରେ କ’ଣ କଥା? ପ୍ରଜାପତି ମାତ୍ର ପୃଥିବୀକୁ ସୃଷ୍ଟି କରିଛନ୍ତି କି ନାହିଁ? ଅତ୍ମା ନାହିଁ, ସେ, ଏକମାତ୍ର, ଏକକ? ଦେବମାନେ ନାହିଁ ସୃଷ୍ଟି, ମୁଁ ଏବଂ ତୁ ପରି ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଛନ୍ତି, ସମୟର ଆଧିପତ୍ୟରେ ଅଧିକାରୀ, ମରଣଯୋଗ୍ୟ? ତେଣୁ ଦେବଙ୍କୁ ଅର୍ପଣ କରିବା ଭଲ ଥିଲା, ସଠିକ ଥିଲା, ଅର୍ଥପୂର୍ଣ୍ଣ ଥିଲା ଏବଂ ସର୍ବାଧିକୃତ କାର୍ଯ୍ୟ ଥିଲା? କ’ଣ ଅନ୍ୟ କିଏ ପାଇଁ ଅର୍ପଣ କରାଯିବ, କ’ଣ ଅନ୍ୟ କିଏ ପୂଜା ପ୍ରାପ୍ତ କରାଯିବ କି ନାହିଁ ସେ, ଏକମାତ୍ର, ଅତ୍ମା? ଏବଂ ଅତ୍ମା କେଉଁଠାରେ ପାଇପାରିବ, ସେ କେଉଁଠାରେ ରହିଛନ୍ତି, ସେ କେଉଁଠାରେ ସର୍ବଦା ତାଙ୍କର ବିଦ୍ଧତାର ଧ୍ୱନି, କ’ଣ ଅନ୍ୟ କେଉଁଠାରେ ନୁହେଁ ନିଜର ନିଜେ, ତାଙ୍କର ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ଅଂଶରେ, ତାଙ୍କର ଅପରାଧିତ ଅଂଶରେ, ଯାହା ପ୍ରତ୍ୟେକଙ୍କର ନିଜରେ ଅଛି? କିନ୍ତୁ କେଉଁଠାରେ, କେଉଁଠାରେ ଏହି ସ୍ୱାର୍ଥ, ଏହି ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ଅଂଶ, ଏହି ଅତ୍ଯନ୍ତ ଅଂଶ? ଏହା ମାଂସ ଓ ହାଡ଼ ନୁହେଁ, ଏହା ଚିନ୍ତା ନୁହେଁ କିମ୍ବା ଚାବି, ତେଣୁ ସବୁ ବୁଦ୍ଧିମାନେ ଶିଖିଛନ୍ତି। ତେଣୁ, କେଉଁଠାରେ, କେଉଁଠାରେ ଏହା ଥିଲା? ଏହି ସ୍ଥାନ, ସ୍ୱାର୍ଥ, ମୁଁ ନିଜକୁ, ଅତ୍ମାକୁ ପହଞ୍ଚିବା ପାଇଁ, ଏକ ଅନ୍ୟ ପଥ ଥିଲା, ଯାହା ଖୋଜିବା ମାନସିକ ଯୋଗ୍ୟ ଥିଲା? ଅରେ, ଏବଂ କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତି ଏହି ପଥ ଦେଖାଇନଥିଲେ, କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତି ଏହା ଜାଣିନଥିଲେ, ପିତା ନୁହେଁ, ଏବଂ ଶିକ୍ଷକ ଏବଂ ବୁଦ୍ଧିମାନେ ନୁହେଁ, ପବିତ୍ର ଦାନାର୍ଥି ଗୀତ ନୁହେଁ! ସେମାନେ ସବୁ ଜାଣିଥିଲେ, ବ୍ରାହ୍ମଣ ଏବଂ ତାଙ୍କର ପବିତ୍ର ପୁସ୍ତକ, ସେମାନେ ସବୁ ଜାଣିଥିଲେ, ସେମାନେ ସବୁ ବିଷୟରେ ସଚିତ୍ର ଥିଲେ ଏବଂ ଅଧିକ ବିଷୟରେ ସଚିତ୍ର ଥିଲେ, ପୃଥିବୀର ସୃଷ୍ଟି, କହିବାର ଉତ୍ପତ୍ତି, ଖାଦ୍ୟର, ଶ୍ୱାସ ନିଅଇବାର, ଶ୍ୱାସ ଫେରାଇବାର, ଭୂତଗୁଣଙ୍କ ସଜାଣି, ଦେବଙ୍କ କର୍ମର, ସେମାନେ ଅପରିମିତ ଜ୍ଞାନ ଥିଲେ-କିନ୍ତୁ ଏହି ସବୁ ଜାଣିବା ମାନସିକ ମୂଲ୍ୟବାନ ଥିଲା, ଏକମାତ୍ର ଏହି ବିଷୟ, ସବୁ ମୂଲ୍ୟବାନ ବିଷୟ, ଏକମାତ୍ର ମୂଲ୍ୟବାନ ବିଷୟ ଜାଣିବା ନାହିଁ?

ନିଶ୍ଚିତ କି, ପବିତ୍ର ପୁସ୍ତକର ଅନେକ ଅନୁଶାସନ, ମାଇତ୍ରେବାର ଉପନିଷଦରେ ବିଶେଷ ଭାବରେ ଏହି ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ଏବଂ ଅତ୍ଯନ୍ତ ବିଷୟ ବିଷୟରେ କଥା କହିଥିଲା, ଅଦ୍ଭୁତ ଅନୁଶାସନ। “ତୁମର ଆତ୍ମା ସମସ୍ତ ବିଶ୍ୱ ଅଟେ”, ସେଠାରେ ଲେଖା ଥିଲା, ଏବଂ ଲେଖା ଥିଲା ଯେ ମାନବ ନିଦ୍ରାରେ, ତାଙ୍କର ଗଭୀର ନିଦ୍ରାରେ, ତାଙ୍କର ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ଅଂଶ ସହିତ ମିଳିବ ଏବଂ ଅତ୍ମାରେ ରହିବ। ଏହି ଅନୁଶାସନରେ ଅଦ୍ଭୁତ ବୁଦ୍ଧି ଥିଲା, ସବୁ ବୁଦ୍ଧିମାନଙ୍କର ଜ୍ଞାନ ଏଠାରେ ଜାଦୁଗିଆରେ ସଂଗ୍ରହ କରାଯାଇଥିଲା, ମଧୁର ପରି ଶାଦୁକୀ ଦ୍ରବ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ସଂଗ୍ରହ କରାଯାଇଥିଲା। ନା, ଏଠାରେ ସଂଗ୍ରହ ଏବଂ ସଂରକ୍ଷଣ କରାଯାଇଥିଲା ଅସଂଖ୍ୟା �人民 ବୁଦ୍ଧିମାନେ ବ୍ରାହ୍ମଣ-ମାନଙ୍କ ଦ୍ବାରା- ଏହି ଅତ୍ଯନ୍ତ ଉନ୍ନତ ବିଷୟ ବିଷୟରେ କଥା କହିଥିଲେ। କିନ୍ତୁ ବ୍ରାହ୍ମଣ, ପୁଜାପାଳ, ବୁଦ୍ଧିମାନେ କେଉଁଠାରେ ଅଟନ୍ତି କି କେଉଁଠାରେ ମନୁଷ୍ୟ, କେଉଁଠାରେ ବୁଦ୍ଧିମାନେ କି ବିନାଶାତ୍ମକ, ଯେମିତି ଏହି ସବୁ ମଧ୍ୟର ଅତ୍ଯନ୍ତ ଗଭୀର ଜ୍ଞାନ ଜାଣିବା ନାହିଁ କିନ୍ତୁ ଏହା ଜୀବନରେ ବ୍ୟବହାର କରିବା? କେଉଁଠାରେ ଜ୍ଞାନୀ ବ୍ୟକ୍ତି ଯାହା ତାଙ୍କର ଅତ୍ମା ସହିତ ସ୍ନେହ ଜାଗୃତ କରିବା ପାଇଁ ତାଙ୍କର ଜ୍ଞାନ ନିଦ୍ରାରୁ ଜାଗ୍ରତ ଅବସ୍ଥା, ଜୀବନ, ପଥର ପ୍ରତ୍ୟେକ ପଦକ୍ଷେପ, ଶବ୍ଦ ଏବଂ କର୍ମରେ ଆସିବା? ସିଦ୍ଧାର୍ଥ ଅନେକ ପୂଜନୀୟ ବ୍ରାହ୍ମଣଙ୍କୁ ଜାଣିଥିଲେ, ମୁଁଥିଲେ ତାଙ୍କର ପିତା, ଶାନ୍ତ, ଜ୍ଞାନୀ, ସବୁ ମୁଖ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତି। ତାଙ୍କର ପିତା ପ୍ରଶଂସାଯୋଗ୍ୟ ଥିଲେ, ଶାନ୍ତ ଏବଂ ସ୍ବର୍ଗୀୟ ତାଙ୍କର ଆଚରଣ, ଶାନ୍ତ ତାଙ୍କର ଜୀବନ, ବୁଦ୍ଧିମାନ ତାଙ୍କର ଶବ୍ଦ, ସାନ୍ତବାଦୀ ଏବଂ ସ୍ବର୍ଗୀୟ ଚିନ୍ତା ତାଙ୍କର ମୁଣ୍ଡରେ ଥିଲା-କିନ୍ତୁ ଯେଉଁଠାରେ ଏହା ଜାଣିଛନ୍ତି, ସେ ସୁଖରେ ଜୀବନ ବିଶ୍ରମ କରୁଥିଲେ, ସେ ଶାନ୍ତି ପ୍ରାପ୍ତ କରୁଥିଲେ, ସେ କିଏ ନିଜକୁ ଅନ୍ୟ କିଏ ଖୋଜୁଥିଲେ, କିଏ ତଣ୍ଡବ ପାଇଁ ପାଣି ପାଇବା ଆବଶ୍ୟକ ଥିଲା? କିବା ସେ ପୁଣି ପୁଣି, ବାରମ୍ବାର ପବିତ୍ର ଉତ୍ସରୁ ପାଣି ପାଇବା ଆବଶ୍ୟକ ଥିଲେ, ତଣ୍ଡବ, ପୁସ୍ତକ, ବ୍ରାହ୍ମଣଙ୍କ ମଧ୍ୟର ବିବାଦ? କାହିଁକି ସେ, ଅପରାଧୀ ବ୍ୟକ୍ତି, ପ୍ରତ୍ୟେକଦିନ ପାପ ପ୍ରତ୍ୟେକଦିନ ଧୂଳିରୁ ପାଣି ପାଇବା ଆବଶ୍ୟକ ଥିଲା, ପ୍ରତ୍ୟେକଦିନ ଶୁଦ୍ଧି ପାଇଁ ପ୍ରଚନ୍ଦ୍ର କରିବା ଆବଶ୍ୟକ ଥିଲା, ପ୍ରତ୍ୟେକଦିନ ପୁଣି ପୁଣି? ଅତ୍ମା ତାଙ୍କର ନିଜରେ ନାହିଁ, ତାଙ୍କର ହୃଦୟରୁ ପ୍ରକୃତ ଉତ୍ସ ନାହିଁ? ଏହା ପାଇପାରିବ, ନିଜର ନିଜେ ଅତ୍ମାରେ ପ୍ରକୃତ ଉତ୍ସ, ଏହା ଧାରଣ କରିବ! ସବୁ ଅନ୍ୟ କିଛି ଖୋଜୁଥିଲା, ଏହା ଏକ ବାହ୍ୟ ପଥ, ଏହା ହେଉଛି ହୋଇବା।

ଉଲ୍ଲେଖରେ, ଲେଖକ/ପ୍ରତିନିଧି କ’ଣ ବିଷୟରେ ବିତର୍କ କରୁଛନ୍ତି?

ବିକଳ୍ପ:

A) ଦେବଙ୍କୁ ଦାନ କରିବା ସମ୍ଭବ ଥିଲା।

B) ଦେବଙ୍କୁ ଅର୍ପଣ କରିବା ସଠିକ କି ନୁହେଁ?

C) ଅତ୍ମା ଦେବଙ୍କ ଚିହ୍ନଟ ହୋଇଛି

D) ସୃଷ୍ଟି ସତ୍ତା