வினா: “தர்மம்” என்ற கருத்து பிராமண பாரம்பரியத்தில் மையமாகும். இது ஜைன மற்றும் பௌத்த பாரம்பரியத்திலும் மையமாகும். தர்மம் என்பதன் சுருக்கமான அர்த்தம் என்னவென்றால், சரியான நடத்தை. தர்மத்தின் கீழ் குறிக்கப்படும் சரியான நடத்தை தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் நடத்தப்படும் நடத்தை; அச்சார்யா; மற்றவர்களுக்கு சென்று நடத்தப்படும் நடத்தை; வ்யவஹாரா ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. ஆகவே, சமாதிரி தூய்மைப்படுத்தல், தனிப்பட்ட சுகாதார முறைகள் மற்றும் ஆடை மாதிரிகள் அச்சார்யா மற்றும் தர்மத்தின் ஒரு பகுதியாகும். மற்றவர்களுடன் விசாரிக்கும்போது தடைசெய்யப்பட்டதோடு நம்பிக்கையாக விதிக்கப்பட்ட நடத்தை வ்யவஹாரா. எது சரியான நடத்தை என்பது ஒருவரின் சமூக அடையாளம், வயது, பாலினம், சதி, திருமண நிலை, வாழ்க்கை வரிசை போன்ற பல காரணிகளை ஆராய்ந்து தீர்மானிக்கப்படுகிறது. தர்மத்தின் விளக்கம் என்பதன் அளவு மிகவும் பரந்ததாகும். மோசமான அர்த்தத்தில், நவீன அறிக்கையில் நீதி தர்மத்தின் ஒரு ஆங்காங்கு வழிகாட்டுதலாக மட்டுமே உள்ளது, ஏனெனில் தர்மம் அதன் அர்த்தத்தில் சமாதான, மத மற்றும் சமூக மற்றும் நீதியின் கடமைகளை உள்ளடக்கியதாகும். தர்மம் நீதியின் உரையை தீர்மானிக்கும் வகையில் வெளிப்படையாக விதிகளை விளக்கவில்லை, ஆனால் அதன் பின்னாள் நீதியியல் மரபை மட்டுமே விளக்குகிறது. இருப்பினும், தர்மம் மற்றும் அதன் புரிதல் நவீன இந்து சட்டத்தில் குறிப்பிடப்பட்டிருப்பதால், தர்மத்தின் சில அம்சங்கள் குறிப்பிடப்பட்ட சட்டத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.

இந்து சட்டம் அல்லது “தர்மம்” இன் மூலங்கள் இந்து சட்டம் மற்றும் தர்மம் பின்வரும் மூலங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளது: ஷ்ருதி, ஸ்ம்ருதி, கருத்துரைகள் மற்றும் சுருக்கங்கள், தர்மசூத்ரங்கள், பாரம்பரியம் மற்றும் சட்டங்கள். ஷ்ருதி என்பதன் அர்த்தம் என்னவென்றால், கேட்டது. ஷ்ருதி சமுதாய வெளிப்பாட்டின் மொழியாக இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. இது இந்து சட்டத்தின் முதன்மையான மற்றும் முக்கியமான மூலமாக வரலாற்றுத் தரத்தில் உள்ளது. ஷ்ருதி நான்கு வேதங்களை எடுத்துக்காட்டுகிறது- ரிக்வேதம், யஜுர்வேதம், அதர்வவேதம் மற்றும் சமவேதம். இது உண்மைப் பேச்சுகளை உள்ளடக்கியதாகும், நீதிப் பேச்சுகளை உள்ளடக்கவில்லை. இது பல்வேறு சமாதான மற்றும் நடைமுறைகளைக் குறிக்கிறது மற்றும் மக்களின் உரிமைகள் மற்றும் கடமைகளை இணைத்துக்காட்டுகிறது. ஸ்ம்ருதி என்பதன் அர்த்தம் என்னவென்றால், நினைவில் எழுப்பப்பட்டது. ஸ்ம்ருதிகள் வெளிப்பாட்டின் பொருட்களாகிய சக்திவாய்ந்த ஆசிரியர்களின் நினைவுகளாகும், மேலும் அவை தர்மசாஸ்திரங்களாக அழைக்கப்படுகின்றன. ஸ்ம்ருதிகள் வேதங்களின் அடிப்படையை உள்ளடக்கியதாகும் மற்றும் அந்த நேரத்தில் சமூகத்தின் நடைமுறைகளை விளக்குகின்றன. இவை வேத ஆசிரியர்களால் கற்பிக்கப்பட்ட தர்மத்தையும் சமூகத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட தர்மத்தையும் பிரதிபலிக்கின்றன. ஆகவே, ஸ்ம்ருதிகள் நீதியானது என்பதற்கான மேலும் அதிக அதிகாரப்பூர்வமான பேச்சாகும். ஸ்ம்ருதிகள் நீதியானது என்ன இருக்க வேண்டும் என்பதை மட்டுமல்லாமல், அமலாக்கப்பட்ட விதிகளின் தொகுப்பையும் பிரதிபலிக்கின்றன. இந்தியாவில் உள்ள அனைத்து நீதிமன்றங்களிலும் நீதியை விளக்கும் அதிகாரப்பூர்வமான ஆதாரங்களாக ஸ்ம்ருதிகள் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளன. நடைமுறையில், ஜைனர்கள் மற்றும் பௌத்தர்கள் போன்ற பல்வேறு சமூகங்களும் ஸ்ம்ருதிகளில் வைத்திருக்கப்பட்டுள்ள இந்து சட்டத்தின் பெரும்பாலான அம்சங்களை கையெழுத்திட்டுள்ளனர். மனுஸ்ம்ருதியை முதலாவதாக கருதும் பல ஸ்ம்ருதிகள் உள்ளன. இது இந்து சட்ட விஞ்ஞானிகளாலோ அல்லது ஜாவா, சியாம் மற்றும் பர்மாவில் உள்ள பௌத்த எழுத்தாளர்களாலோ அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. யஜ்நாவல்க்ய ஸ்ம்ருதியை மற்றொரு முக்கியமான ஸ்ம்ருதியாகக் கருதுகிறோம், ஏனெனில் இந்து சட்டத்தின் பெரும்பாலான அம்சங்கள் இந்த ஸ்ம்ருதியிலிருந்து வருகின்றன. இன்றும் இந்த ஸ்ம்ருதியை நாட்டின் மிக உயர்ந்த நீதிமன்றத்தில் ஒரு சமயத்தில் இருந்தாலும் குறிப்பிடப்படுகிறது. மனுஸ்ம்ருதி மற்றும் யஜ்நாவல்க்ய ஸ்ம்ருதிகளுக்கு உட்பட, நாரத ஸ்ம்ருதி மற்றும் விஷ்ணு ஸ்ம்ருதிகள் பிற முக்கியமான ஸ்ம்ருதிகள். பின்வரும் பேச்சில் சரியானது எது என்பதை அறியவும்:

விருப்பங்கள்:

A) ஷ்ருதி சமுதாய வெளிப்பாட்டின் மொழியாகும்.

B) ஷ்ருதி நான்கு வேதங்களை உள்ளடக்கியதாகும்

C) ஷ்ருதி இந்து சட்டத்தின் மூலமாகும்

D) ஷ்ருதி செல்வாக்கு இல்லாத இந்தியாவில் இந்து சட்டத்தின் மூலமாக இல்லை